Sepanyol banyak simpan peradaban Islam

SEPANYOL terkenal sebagai negara yang mempunyai seni bina silam yang cantik di dunia. Keindahan itu boleh dilihat dan dihayati di beberapa bandar yang suatu ketika dulu pernah dikuasai oleh kerajaan Islam seperti Cordoba, Toledo dan Madrid.

Ketiga-tiga bandar ini terletak dalam kawasan wilayah selatan yang lebih dikenali sebagai Al-Andalus.

Al-Andalus meliputi dua pertiga muka bumi Sepanyol dan antara kawasan paling ramai dikunjungi pelancong dari seluruh dunia.

Kemasyhuran wilayah ini disebabkan beberapa faktor dan paling tepat, ia berpunca daripada pengaruh Islam yang bertapak di situ hampir 500 tahun.

Ia ditambah pula dengan budaya lain seperti Iberian, Greek, Phoenician, Yunani, Korthaginian, Rom, Visigoth, dan Kristian.

Difahamkan, pada era pemerintahan Visigoth sekitar 414 Masihi, budaya dan kefahaman masyarakat tempatan agak berbeza dengan kerajaan.

Justeru, bagi menyamakan budaya dan kefahaman itu dengan budaya tempatan, di samping mahu mengelak kemarahan rakyat, Visigoth yang ketika itu menganut fahaman Kristian Arian turut menganut fahaman Katolik.

Pada ketika itu, sebahagian besar rakyat Sepanyol menganut fahaman Khatolik.

Antara budaya yang masih dipegang dan popular di kalangan rakyat Sepanyol adalah laga lembu yang mempamerkan sikap dan ketangkasan Matador dalam menumpaskan lawan.

Pengaruh Islam juga meluas di Sepanyol. Hingga kini, banyak masjid dan sekolah beroperasi di beberapa wilayah dalam negara itu.

Di Madrid, Pusat Kebudayaan Islam yang dibina kerajaan Sepanyol adalah antara kawasan tumpuan umat Islam.

Ia adalah sebuah kompleks menempatkan masjid, perpustakaan, kelas pengajian, restoran dan kedai.

Pembukaannya dirasmi Raja Sepanyol, Juan Carlos pada 24 Rabiulawal 1413 Hijrah bersamaan 21 September 1992.

Bagi masyarakat Islam Madrid, fungsi masjid cukup penting dalam pembentukan ummah, lebih-lebih lagi mereka adalah rakyat minoriti di Sepanyol.

Kini, Pusat Kebudayaan Islam Madrid dibuka untuk kunjungan orang ramai sejajar dengan usaha memperkenalkan Islam kepada masyarakat agama lain.

Bandar lain yang banyak menyimpan sejarah dan peradaban Islam adalah Toledo yang terletak hampir 70 kilometer ke selatan Madrid.

Dulu Toledo dikenali sebagai Tolatitola. Berdasarkan catatan sejarah, wilayah di Semenanjung Iberia ini ditakluk Islam selepas enam bulan Tariq Bin Ziyad menyeberangi Gibraltar.

Sebelum berjaya, Tariq terpaksa berperang dengan tentera Roderick berjumlah 100,000 orang, sedangkan pada ketika itu, tentera Islam hanya berjumlah 12,000 orang.

Difahamkan, pada 19 Julai 711 Masihi, kedua-dua pasukan tentera itu bertempur di Guadalete dan peperangan mengambil masa hampir seminggu.

Akhirnya, tentera Islam berjaya mengalahkan tentera musuh. Dalam peperangan itu juga, Roderick terbunuh, manakala sebahagian besar tentera melarikan diri.

Sepanjang pemerintahan Islam di Toledo, penduduk berbilang kaum dan agama bebas mengamalkan kepercayaan masing-masing tanpa sebarang gangguan.

Bagaimanapun, kebebasan itu terkubur selepas wilayah berkenaan ditakluki oleh Alfonso ke-4.

Selain Islam, Toledo berada dalam pemerintahan Rom pada 192 sebelum Masihi. Sementara, Visigoth menguasai Toledo pada 570 hingga 711 Masihi.

Salah satu industri yang masih menjadi tradisi masyarakat Toledo adalah membuat pedang. Industri itu dipercayai beroperasi sejak zaman Rom dan Visigoth.

Bagaimanapun, jika dilihat kaedah pembuatan yang digunakan, ia sebenarnya menyingkap sejarah teknologi Islam yang bertapak di situ lebih 900 tahun lalu.

Antara pedang menjadi tarikan adalah Pedang Busahaja. Sejak zaman silam, pedang dipercayai digunakan untuk berperang dan menjadi simbol kekuasaan sesebuah kerajaan.

Pembukaan kawasan Gibraltar dan ditambah pula kejayaan mengalahkan Roderick memberikan semangat kepada tentera Islam.

Justeru, dalam beberapa siri peperangan, tentera Islam berjaya mengalahkan musuh dan membuka beberapa wilayah baru.

Selepas Toledo, tentera Islam berjaya menawan Cordoba. Wilayah itu walaupun pernah dikuasai Rom dan Visigoth, namun kegemilangan bandar ini hanya dicapai ketika dikuasai Islam.

Cordoba juga dijadikan pusat pemerintahan kerajaan Islam Sepanyol. Menjelang kurun ke-10, wilayah Cordoba masyhur ke seluruh dunia.

Ketika ditadbir Islam, Cardoba mencapai zaman kegemilangan terutama pada era pemerintahan Abdul Rahman Al-Dakhil.

Beliau membina banyak masjid dan yang terkenal adalah Masjid Cordoba.

Rekaan masjid itu dipercayai idea Abdul Rahman. Pembinaannya melalui tiga fasa iaitu pada zaman pemerintahan Abdul Rahman 11, Al-Hakam 11 dan Al-Mansur.

Kesenian Islam terserlah pada reka bentuk masjid dan ia diibarat sebutir permata dunia seni bina Islam.

Kecantikan masjid ini amat dikagumi masyarakat Eropah yang memperlihatkan nilai dan kehalusan seni bina menjangkaui kemampuan akal manusia.

Kos pembinaan masjid ini pada peringkat awal dianggarkan mencecah 80,000 dinar.

Masjid Cordoba disokong beribu-ribu tiang batu yang bertatahkan permata. Mimbar masjid pula diperbuat daripada gading dan kayu yang tinggi nilainya.

Ia pula dilekatkan pada dinding menggunakan paku yang diperbuat daripada emas.

Bahagian mihrab pula dilitupi kulit telur yang dipercayai dijadikan alat untuk memudahkan jemaah mendengar khutbah dengan lebih baik.

Ketika pemerintahan Abdul Rahman al-Dakhil, masjid Cordoba dijadikan pusat perkembangan ilmu, kesenian dan kesusasteraan benua Eropah.

Berikutan itu, beliau menjemput ramai ilmuwan dari kalangan ahli fikah, ulama, ahli falsafah dan penyair ke Cordoba untuk mengembangkan ilmu masing-masing.

Pada era pemerintahan Abdul Rahman 11 pula, universiti didirikan bersebelahan masjid. Pada zaman pemerintahan Al-Hakam Al-Muntasir pula, Cordoba mencapai era kegemilangan dalam pelbagai bidang ilmu.

Bersesuaian kedudukan Cordoba sebagai pusat perkembangan dan kecemerlangan ilmu, ramai ilmuwan terkenal muncul, antaranya Isa Bin Dinor dan Yahya Bin Yahya al-Laithi.

Perang Uhud peristiwa penting Syawal

PERANG Uhud adalah antara peristiwa penting pada Syawal. Peristiwa yang berlaku pada 7 Syawal tahun ketiga hijrah itu dinamakan Uhud bersempena lokasi peperangan iaitu di kawasan Bukit Uhud kira-kira enam kilometer ke selatan kota Madinah.

Syawal juga menyaksikan perang parit atau Perang Khandak yang berlaku pada tahun kelima hijrah apabila Yahudi menghasut kafir Quraisy supaya bermusuh dengan umat Islam di Madinah.

Di sebalik peperangan ini, umat Islam yang baru selesai menjalani tarbiah Ramadan dan meraikan Aidilfitri tidak sedikit pun terkecuali untuk sama-sama mempertahankan maruah dan diri daripada ancaman musuh.

Detik awal ghazwah (perang) Uhud bermula apabila penduduk Makkah Quraisy malu besar di atas kekalahan mereka dalam Perang Badar.

Tiada pedagang Quraisy berani lagi berdagang ke Syria bimbang jika ditangkap orang Islam. Jika keadaan itu berterusan, kota Makkah akan diancam bahaya kelaparan dan krisis ekonomi.

Oleh itu, semua pembesar Quraisy berunding untuk mendapatkan keputusan mengenai perkara itu. Mereka memutuskan semua keuntungan perdagangan pada tahun itu akan dipergunakan untuk membentuk satu angkatan perang yang kuat.

Oleh kerana Abu Jahal meninggal dunia, maka Abu Sufian diangkat menjadi panglima perang bagi memimpin angkatan 3,000 tentera. Antara ketua pasukan mereka yang ternama ialah Safwan, anak daripada Umaiyah Khalaf yang menyeksa Bilal dan Ikrimah, anak Abu Jahal.

Turut memimpin tentera ialah seorang yang gagah berani iaitu Khalid Ibnul-Walid. Kaum perempuan pula diketuai Hindun (isteri Abu Sufian). Mereka dikerah untuk menghibur dan menguatkan semangat perang anggota tentera. Mereka turut ke medan perang memukul genderang.

Kerana musuh terlalu ramai, Nabi Muhammad saw berniat akan bertahan dan menanti musuh dalam kota Madinah. Tetapi suara ramai, berdasarkan siasat perang menghendaki agar musuh diserang di medan perang. Nabi tunduk kepada keputusan orang ramai ini, sekalipun dalam hatinya berasa kurang tepat.

Dalam hal yang tiada turun wahyu, Nabi selalu berbincang dengan orang ramai dan keputusan mereka pasti dijalankan dengan tawakal dengan berserah kepada Allah.

Lalu Nabi masuk ke rumah memakai pakaian besinya dan mengambil pedangnya. Apabila Nabi keluar, ramai antara sahabat yang mengusulkan untuk menyerang tadi, menarik usul mereka kembali kerana ternyata kepada mereka pendirian Nabi adalah benar. Tetapi, keputusan itu rupanya tidak dapat diubah lagi, kerana Nabi berkata: "Tidak, kalau seorang Nabi telah memakai baju perangnya, dia tidak akan membukanya kembali sebelum perang selesai."

Tentera Islam hanya 1,000 orang. Semuanya berjalan kaki, hanya dua orang berkuda. Ramai pula antara mereka itu orang tua dan anak di bawah umur.

Sebelum matahari terbenam, mereka bertolak menuju ke Bukit Uhud. Setiba di pinggir kota Madinah, tiba-tiba 600 orang Yahudi, kawan Abdullah Ubay, menyatakan hendak turut bertempur bersama-sama Nabi. Tetapi Nabi sudah tahu maksud mereka yang tidak jujur, maka ditolaknya tawaran itu dengan berkata: “Cukup banyak pertolongan daripada Tuhan.”

Berikutan penolakan ini, Abdullah Ubay malu dan marah, lalu berusaha menakutkan kaum Muslimin, agar mereka jangan turut berperang. Tiga ratus kaum Muslimin dapat dihasut hingga kembali pulang ke Madinah. Mereka ini yang dinamakan kaum munafik. Maka tinggallah Rasulullah dengan 700 orang tentera saja menghadapi musuh yang jumlahnya empat kali ganda itu.

Tanpa diketahui musuh, sampailah kaum Muslimin di Bukit Uhud pada waktu dinihari. Nabi segera mengatur strategi perang. Bukit itu digunakan sebagai pelindung dari belakang, sedang dari sebelah kiri, dilindungi oleh Bukit Ainain.

Lima puluh orang diarahkan Rasulullah supaya menjaga celah bukit dari belakang dengan diketuai Ibnuz-Zubair. Mereka diperintahkan tidak boleh meninggalkan tempat itu, sekalipun apa juga yang akan terjadi.

Tiba-tiba kedengaran sorak gemuruh musuh dari bawah lembah. Mereka sudah melihat akan tentera Islam. Mereka bergerak maju, menyerang dengan formasi berbentuk bulan sabit, dipimpin oleh Khalid Ibnul-Walid sayap kanannya dan Ikrimah Abu Jahal sayap kirinya.

Seorang musuh meronta maju sampai tiga kali menentang tentera Islam.

Pada kali ketiga, maka melompatlah Zubair bagaikan harimau ke punggung unta itu. Musuh tadi dibantingkannya ke tanah, lalu dibedah dadanya oleh Zubair dengan pisau. Abu Dujanah selepas meminjam pedang Nabi sendiri, lalu menyerbu ke tengah-tengah musuh yang ramai itu. Pertempuran hebat berlaku dengan dahsyatnya.

Arta pemegang panji musuh gugur di tangan Hamzah. Sibak yang menggantikan Arta segera berhadapan dengan Zubair. Selepas Sibak tewas menyusul Jubair Mut'im menghadapi Hamzah, untuk membalas dendam kerana Hamzah dapat menewaskan pakciknya di medan Perang Badar. Jubair takut berhadapan dengan Hamzah. Hanya diperintahkan hambanya Wahsyi, bangsa Habsyi, dengan perjanjian apabila dapat menewaskan Hamzah dia akan dimerdekakan.

Dengan menyeludup di sebalik belukar dari belakang Hamzah dengan menggunakan tombak dia dapat menikam Hamzah. Hamzah adalah pemegang panji Islam pada waktu syahidnya. Panji itu segera diambil oleh Mus’ab ‘Umair.

Beliau juga tewas di hadapan Nabi sendiri. Ali tampil menggantikannya. Sebagai kilat Ali dapat menetak leher musuhnya yang memegang panji itu. – Bersambung

Pengaruh Uthmaniah sebar Islam di Eropah

PENGARUH Islam yang dibawa Uthmaniah ke Semenanjung Balkan pada kurun ke-14 menjadikan Bosnia Herzegovina, negara tumpuan pelbagai masyarakat seluruh Eropah.

Bukti pengaruh Islam ini banyak kelihatan di Sarajevo, Mostar, Kosovo dan juga di Travnik.

Travnik bukan saja terkenal sebagai pusat pembangunan ilmu, malah antara wilayah yang menjadi tumpuan pedagang, terutama ketika pemerintahan Bizantine.

Pedagang menjadikan The Plava Boda atau Air Biru sebagai laluan utama dari Travnik ke Dubrovnik untuk memasarkan barang dagangan ke Balkan serta beberapa negara di benua Eropah.

Disebabkan kedudukannya yang hanya 90 kilometer di barat Sarajevo dan hampir dengan bahagian tengah Bosnia, Travnik juga lebih dikenali dengan ‘Bandar Kembar Bosnia’.

Ketika diperintah kerajaan Uthmaniah terutama pada 1686 hingga 1850, bandar ini menjadi tempat kediaman kebanyakan gabenor Uthmaniah.

Travnik terkenal sebagai wilayah yang pesat dengan perkembangan ilmu dan menjadi tumpuan masyarakat seluruh Balkan.

Sejak kedatangan Islam, budaya ilmu tetap subur. Banyak madrasah atau institut pendidikan agama didirikan pemerintah kerajaan Uthmaniah bagi mengembangkan budaya ilmu di Travnik.

Pada 1706, Elci Ibrahim Pasha, pemimpin Uthmaniah turut mendirikan madrasah untuk mengukuhkan pengembangan dan penyebaran Islam di kalangan penduduk tempatan.

Hasilnya, hingga hari ini, budaya menuntut ilmu berkembang di Travnik walaupun prasarana pendidikan berkurangan, lebih-lebih lagi selepas perang saudara pertengahan 90-an.

Ibu bapa pula gemar menghantar anak mereka ke madrasah bagi mengelak pengaruh komunis dan fahaman bertentangan dengan Islam.

Pengaruh Uthmaniah yang tiba di Balkan sekitar 1363 berjaya melahirkan generasi Eropah yang patuh kepada ajaran Islam.

Bukti kedatangan dan pembangunan Islam yang diwarisi kerajaan Uthmaniah tetap segar dalam ingatan masyarakat.

Masjid Sulaiman antara mercu tanda pengaruh Islam di Travnik. Masjid ini dibina pada zaman pemerintahan Sultan Sulaiman.

Ia diperbaharui Gabenor Bosnia, Sopa Salam Camil Ahmad Pasha pada 1757.

Masjid ini juga pernah dibakar musuh Islam pada 1815 tetapi dibaiki oleh Aisha Hannumah Hafizadic pada 1839.

Selepas hampir tiga kurun pemerintahan Uthmaniah di Travnik, wilayah itu mendapat gelaran European Istanbul. Perkara ini disebabkan ada lebih 100 masjid dibina di sekitar bandar itu.

Sultan Sulaiman ialah pemerintah Uthmaniah yang amat menitikberatkan pembinaan masjid di wilayahnya. Beliau terkenal dengan gelaran Al-Qanuni.

Padanya, masjid adalah pusat pemangkin kekuatan ummah yang perlu diimarahkan.

Hakikatnya, Travnik turut mencipta sejarah ketika kedatangan Sultan Muhammad Al-Fateh yang memasuki wilayah itu melalui daerah Jajce.

Tidak jauh dari Travnik, Kampung Vukelji di puncak Bukit Vranica adalah pusat kerohanian yang dipercayai wujud sejak 1780.

Zawiyah atau tempat ahli tarikat berkumpul di atas bukit itu. Gerakan berkenaan diasaskan ahli sufi Bosnia, Syeikh Husin pada 1195.

Ketika meletus peperangan pada 1993, kawasan bukit itu dijadikan kubu pertahanan masyarakat Islam menentang tentera Serbia dan Croatia.

Selain Travnik, wilayah Fojnica menyingkap sejarah keagungan dan kedaulatan Islam.

Di sini, ia memperlihatkan kepada masyarakat tempatan bahawa Islam tidak sesekali mengancam mana-mana penganut agama lain.

Diriwayatkan, sewaktu tiba di sini, Sultan Muhammad Al-Fateh memberi kebenaran secara bertulis kepada penganut bukan Islam mengamalkan agama mereka.

Kebijaksanaan Sultan Muhammad Al-Fateh memikat hati masyarakat Balkan, terutama di Fojnica selepas termeterai perjanjian pada 28 Mei 1463.

Perjanjian itu ditandatangani sendiri oleh Muhammad Al-Fateh dan diberikan kepada Saint Fransciscan, ketua gereja ketika itu.

Berdasarkan kandungan perjanjian, setiap orang boleh mengamalkan kepercayaan masing-masing, termasuk membina rumah ibadat.

Perkara ini disebabkan Islam langsung tidak menghalang penganut agama lain mendirikan rumah ibadat.

Malah, Islam melarang umatnya daripada mengganggu penganut agama lain mengadakan upacara keagamaan mereka.

Gereja Monastri atau Gereja Roman Katolik dalam kawasan Cross Hill yang dibina pada 1353 adalah antara bukti kebebasan beragama di Fojnica.

Dipercayai, gereja ini turut menyimpan lebih 4,000 manuskrip dalam bahasa Turki dan 13 buku pertama yang dicetak di Bosnia.

Pedagang Arab sebarkan Islam ke Brunei

BRUNEI Darussalam, negara yang mengamalkan sistem pemerintahan beraja, banyak menyumbang kepada penyebaran dan pengukuhan Islam di wilayah Borneo, Indonesia.

Dakwah Islam dipercayai tersebar ke negara itu sekitar kurun ke-7 menerusi pedagang dan pendakwah Arab.

Kedatangan Islam membolehkan rakyat Brunei menikmati sistem kehidupan lebih tersusun dan terhindar daripada adat bertentangan dengan akidah Tauhid.

Awang Alak Betatar ialah Raja Brunei yang pertama memeluk Islam dengan gelaran Paduka Seri Sultan Muhammad Shah.

Beliau terkenal sebagai pengasas kerajaan Islam di Brunei dan Borneo. Pedagang dari China yang pernah ke Brunei merakamkan beliau sebagai Ma-Ha-Mo-Sha. Beliau meninggal dunia pada 1402.

Awang Alak dipercayai menganut Islam daripada Syarif Ali iaitu pendakwah dari Taif. Beliau dikatakan daripada keturunan Ahlul Bait yang bersambung dengan keluarga Rasulullah melalui cucu Baginda, Saidina Hassan.

Pendekatan dakwah Syarif Ali tidak sekadar menarik hati Awang Alak, malah dakwahnya menambat hati rakyat Brunei. Dengan kebaikan dan sumbangan besarnya dalam dakwah Islam di Brunei, beliau dikahwinkan dengan puteri Sultan Muhammad Shah.

Selepas itu, beliau dilantik menjadi Sultan Brunei atas persetujuan pembesar dan rakyat tempatan.

Sebagai pemimpin dan ulama, Syarif Ali gigih mendaulatkan agama Islam antaranya membina masjid dan melaksanakan hukum Islam dalam pentadbiran negara.

Selepas tujuh tahun memerintah Brunei, pada 1432, Syarif Ali meninggal dunia dan disemadikan di Makam Diraja Brunei.

Satu lagi catatan bersejarah yang membuktikan penyebaran Islam di Brunei adalah Batu Tarsilah.

Catatan pada batu ini menggunakan bahasa Melayu dan huruf Arab. Dengan penemuan itu, ia mengukuhkan bukti pedagang Arab yang datang ke Brunei dan sekitar Borneo untuk menyebarkan dakwah Islam.

Kegiatan membina masjid untuk dijadikan pusat kegiatan keagamaan dan penyebaran Islam sentiasa dititikberatkan oleh pemerintah Brunei.

Terbaru adalah pembinaan Masjid Jami’asr Hassanal Bolkiah yang kini menjadi mercu tanda dan keagungan dakwah Islam di Brunei.

Masjid ini dirasmikan pada 14 Julai 1994 iaitu terbesar di negara dan mampu menampung lebih 3,000 jemaah pada satu-satu masa.

Dakwah Islam yang bertapak kukuh di Brunei turut mempengaruhi wilayah lain termasuk ke Sabah, Sarawak dan Kalimantan.

Trend penyebaran Islam di Sabah juga menyamai di Brunei. Pedagang dan pendakwah Arab memainkan peranan penting menyebarkan dakwah kepada penduduk di Sabah.

Mereka menyusuri sungai, pulau dan pesisir pantai untuk memastikan penduduk Sabah dapat menerima kebenaran Islam.

Oleh kerana tumpuan pendakwah hanya di kawasan mudah dikunjungi, dakwah kepada penduduk pedalaman seperti kepada suku Kadazan Dusun agak terbatas.

Tetapi, ketika ini, ramai penduduk suku terbabit yang memeluk Islam selepas usaha berterusan daripada pendakwah tempatan. Daerah Kota Belut adalah antara wilayah yang didiami oleh suku kaum Bajau.

Kedudukan daerah itu yang berhampiran dengan pantai memudahkan pendakwah ke situ untuk menyeru masyarakat ke-pada kebenaran.

Hingga kini, banyak budaya diamalkan terhasil daripada amalan pedagang masa silam. Selain di Sabah, kegigihan pendakwah Arab membawa kesan mendalam kepada berpuluh-puluh suku kaum di Sabah Sarawak.

Sarawak turut menerima pengaruh Islam yang dibawa pedagang Arab.

Kewujudan beberapa sungai yang menjadi nadi penghubung masyarakat tempatan dengan daerah lain memudah dan merancakkan penyebaran dakwah Islam di Sarawak.

Sewaktu penjajahan British yang dipimpin James Brooke, beberapa tokoh ulama muncul dan tersohor di kalangan penduduk tempatan, antaranya Syeikh Othman.

Beliau ialah anak tempatan Sarawak yang berjaya menempa nama sebagai guru di Masjidil Haram, Makkah.

Perkembangan Islam turut menyebabkan arus perubahan ketara kepada masyarakat di sepanjang tebing sungai di Sarawak.

Antaranya, wilayah Kuching yang kini ibu negeri Sarawak. Bandar Kuching adalah wilayah yang mempamerkan corak pembangunan yang seiring dengan penyebaran Islam.

Masjid pertama dibina di Kucing pada 1852. Binaan asalnya diperbuat daripada kayu. Tetapi kini, ia diperbaharui dan dibaik pulih untuk memastikan ia terus dapat dimanfaatkan oleh seluruh umat Islam.

Bandar Kuching diasaskan Pengiran Mahkota Brunei pada 1824. Sebelum Kuching, rakyat tempatan lebih tertumpu ke daerah Santubong.

Tidak hairanlah kini, daerah Santubong turut dikaitkan dengan kedatangan Islam yang dibawa oleh kesultanan Brunei. Gunung Santubong adalah antara kawasan yang dipercayai menyimpan pelbagai peristiwa kesultanan Brunei di Sarawak.

Kawasan berkenaan berkenaan dikatakan menjadi markas pemerintahan Islam kesultanan Brunei sebelum dipindahkan ke Brunei Darussalam.

Kerajaan Brunei dikatakan melantik seorang wakil dari kalangan kerabatnya untuk mentadbir kawasan ini. Antaranya Sultan Tengah yang kini dimakamkan di kaki Gunung Santubong.

Kedudukan Santubong yang berhampiran laut dan bandar Kuching memungkinkan kedua-dua daerah ini suatu ketika dulu menerima kehadiran pedagang serta pendakwah Arab yang membawa risalah Islam.

Pengaruh kesultanan Brunei dan penyebaran Islam turut tersebar ke Pontianak, ibu kota Kalimantan Barat.

Pontianak diasaskan pada 23 Oktober 1771 oleh Syarif Abdurahman, anak ulama Arab dari Hadramaut. Beliau ialah anak kepada Syed Habib Husein, pedagang dan pendakwah Arab yang giat berdakwah kepada raja di Tanjungpura hingga ke Mempawah.

Diriwayatkan Syarif Abdurahman bercita-cita menubuhkan kerajaan Islam di wilayah itu. Bagi maksud itu, beliau mendirikan masjid di persimpangan Sungai Kapuas Kecil dan Sungai Landak. Sejak itu, masjid berkenaan dijadikan pusat perkembangan Islam dan kebudayaan Melayu.

Nisan masyarakat Bogumil diukir bulan, bintang

MOSTAR adalah bandar terbesar di barat daya Bosnia Herzegovina. Perkataan Mostar berasal daripada Mostari yang bermaksud ‘pengawal dua menara jambatan’.

Sejarah Mostar agak unik kerana pernah dihuni pelbagai bangsa, antaranya Ilyyria, Rom, Gothic, Slav, Turki dan Austria.

Sewaktu kerajaan Islam Uthmaniah menguasai Bosnia pada 1400, Mostar sering mendapat perhatian daripada pemerintah.

Mereka menjadikan Mostar sebagai pusat kebudayaan dan kesenian, selain pusat pembangunan ilmu di Bosnia.

Banyak bukti kemajuan dan pembangunan dakwah Islam di Mostar yang masih boleh dilihat ke hari ini. Antaranya Masjid Mehmet Pasha yang dibina pada 1618. Ia dibina oleh Mehmet Pasha atau nama sebenarnya Azamlarindan Sokollu Mehmet Pasha, Gabenor Kerajaan Uthmaniah di Mostar.

Setiap daerah di Mostar turut menyimpan sejarah tersendiri. Wilayah Blagaj di Mostar adalah antara kawasan paling banyak menyaksikan pelbagai peristiwa bersejarah.

Wilayah itu dipercayai wujud sejak zaman Neolithic iaitu sekitar 7,000 sebelum masihi.

Pusat ibadat ahli sufi atau Takiya adalah antara kawasan penempatan terawal di daerah ini. Ia juga pernah dijadikan kubu pertahanan tentera Islam ketika diserang tentera Serbia dan Croatia.

Difahamkan, Takiya diasaskan Syeikh Sari Satluk selepas kejatuhan Bosnia kepada pemerintahan Uthmaniah pada 1466.

Tidak jauh dari Takiya, Bukit Keterina juga sering menjadi tumpuan pengunjung yang mahu menyingkap sejarah awal Bosnia.

Istana lama Ratu Keterina antara bangunan bersejarah yang berdiri kukuh di puncak bukit ini.

Keterina adalah pemerintah terawal Bosnia yang dipercayai melarikan diri ke Rom selepas tentera Islam Uthmaniah berjaya menawan Bosnia.

Kawasan itu turut menempatkan perkuburan lama masyarakat Bogumil, suku kaum terawal Bosnia.

Masyarakat Bogumil dipercayai berpegang kepada ajaran Nabi Isa yang sebenar selepas 250 tahun baginda diangkat ke langit.

Justeru, mereka tidak menggunakan salib pada batu nisan walaupun menganut Kristian.

Sebaliknya, pada setiap batu nisan terukir lambang bulan dan bintang yang juga menjadi simbol kepada Islam.

Masyarakat Bogumil juga percaya, nabi akhir zaman yang bernama Ahmad akan muncul memimpin umat manusia selepas Nabi Isa.

Mereka juga tidak memiliki rumah ibadat secara khusus, sebaliknya bebas bersembahyang di mana-mana.

Disebabkan persamaan amalan dan akidah, masyarakat Bogumil terus berpakat beramai-ramai memeluk Islam sebaik pemerintah Dinasti Uthmaniah, Sultan Muhammad Al-Fateh menakluki Bosnia pada 1453 masihi.

Penemuan ini menunjukkan bahawa rakyat Bosnia adalah penduduk asal bumi Balkan. Mereka juga bukan campuran etnik Turki seperti didakwa masyarakat Eropah pada hari ini.

Satu lagi tempat bersejarah adalah Pocitelj dalam wilayah Rabrani. Suatu ketika dulu, kawasan ini adalah wilayah tercantik di Bosnia.

Berikutan itu, ia tidak pernah ditakluki mana-mana tentera disebabkan keindahan dan kedudukannya yang tidak strategik

Bagaimanapun, ketika perang saudara meletus pada pertengahan 90-an, pekan Pocitelj diserang lebih empat kali tentera Serbia.

Dalam peperangan itu juga, lebih 40,000 jasad pejuang Islam Bosnia yang terbunuh dihanyutkan ke dalam Sungai Neretva berhampiran Pocitelj.

Wilayah ini turut mempunyai beberapa masjid lama yang dibina oleh beberapa pemerintah Uthmaniah. Antaranya Masjid Haji Ali yang dibina pada 1562. Namun, sebahagian besar bangunan masjid ini musnah dibedil tentera Serbia.

Penduduk Pocitelj percaya tindakan itu, dilakukan disebabkan Serbia mahu menghapuskan apa juga bukti kewujudan empayar Islam Uthmaniah di Semenanjung Balkan.

Satu lagi struktur binaan di Pocitelj yang musnah adalah kubu pertahanan yang dibina Sultan Sulaiman.

Kubu ini pernah cuba ditawan musuh tetapi gagal disebabkan kedudukannya yang strategik dan binaan yang kukuh.

Pada 1993, sebahagian besar kubu itu musnah selepas dibom beberapa kali tentera Serbia.

Tamadun Islam turut meresapi wilayah Dubrovnik di Croatia. Dubrovnik adalah bandar pelabuhan yang menyimpan pelbagai sejarah tamadun Islam.

Sebelum dinaungi Islam, bandar ini dikuasai Rom seawal kurun ke-7. Ketika itu, etnik Rom Epidaurum dipercayai penduduk terawal tinggal di Dubrovnik.

Sewaktu itu, Dubrovnik terkenal sebagai pusat perdagangan termaju di Semenanjung Balkan.

Pedagang dari Mesir, Syria, Sepanyol dan Perancis singgah di wilayah ini untuk memasarkan barangan dagangan ke benua Eropah.

Bagaimanapun, pada kurun ke-14, Dubrvnik musnah akibat dilanda gempa bumi. Beberapa bahagian bandar ini dipercayai tenggelam dalam laut.

Kini, Dubrovnik kembali membangun sebagai wilayah paling penting di selatan Dalmatia.

Meskipun, majoriti penghuni beragama kristian, namun suatu ketika dulu pemimpin wilayah terbabit mempunyai hubungan baik dengan kerajaan Uthmaniah.

Hubungan itu membolehkan kerajaan Uthmaniah memberi kuasa autonomi yang membolehkan rakyat di wilayah itu bebas melakukan urusan harian dan kegiatan keagamaan.

Hantar kepada kawan Format pencetak

Masjidil Haram dinaik taraf lebih selesa

KOTA suci Makkah sentiasa dikunjungi jutaan manusia seluruh dunia. Meskipun, berdepan dengan kesukaran dan kesulitan seperti perjalanan yang jauh dengan belanja besar, namun ia bukan masalah besar untuk ke kota itu.

Hakikatnya bukan mudah ke Makkah. Namun, pada awal kurun ke-20, sekitar 100,000 jemaah saja yang dapat mengerjakan haji berbanding dua juta pada awal alaf baru ini.

Selepas dibangunkan bersama Nabi Ibrahim, Kaabah berada di bawah jagaan Nabi Ismail hinggalah baginda wafat.

Tidak lama kemudian, suku Jurhum mengambil alih tanggungjawab mentadbir Kaabah.

Banyak peristiwa berlaku ketika suku Jurhum menjaga Makkah. Antaranya telaga zam-zam dikambus apabila suku Khuza'ah menyerang dan menduduki kota itu.

Ketika zaman Abdul Mutalib, ketua Bani Hashim yang bertanggungjawab menjaga urusan minuman jemaah haji, beliau menghadapi kesukaran mendapatkan bekalan air. Namun, beliau ditakdirkan menemui semula mata air zam-zam yang sudah lama terkambus itu.

Penemuan semula mata air zam-zam itu menggalakkan pertumbuhan ekonomi di kota Makkah. Kabilah dagang yang bergerak melintasi Semenanjung Arab singgah di kota itu untuk mendapatkan bekalan air serta berniaga.

Akhirnya, Makkah berkembang dalam pentadbiran suku Quraisy yang pada mulanya bertanggungjawab melayani jemaah haji menziarahi Kaabah dalam masa beberapa tahun.

Kaabah yang terletak di tengah Masjidil Haram kekal keagungannya hingga kini walaupun kerajaan yang memerintah bertukar ganti.

Reka bentuknya kekal dari zaman Umawi, Abbasiah hingga dilakukan perluasan kerajaan Arab Saudi.

Mereka melihat Masjidil Haram bakal menampung pertambahan jumlah jemaah yang kian meningkat setiap tahun.

Program perluasan kota itu bermula ketika pemerintahan Raja Abdul Aziz pada pertengahan kurun lalu iaitu pada 1955.

Ia menyaksikan keluasan kota Makkah bertambah dalam masa 20 tahun daripada 19,000 meter persegi kepada 160,000 meter persegi, hampir lapan kali ganda keluasan asalnya.

Penambahan itu dibuat tanpa menjejaskan keaslian binaan asal dari zaman Turki. Kali terakhir penambahan struktur masjid dibuat pada 306 hijrah, iaitu sekitar penghujung kurun ke-9 Masihi ketika zaman Abbasiah.

Ruangan tawaf juga dibesarkan tiga kali ganda dari keluasan asal. Daun pintu kaabah juga diganti baru, dilapisi emas tulen.

Sebagai kesinambungan kepada usaha ayahandanya, Raja Fahd menambah kawasan sai dengan laluan bertutup serta berhawa dingin.

Begitu juga laluan bertingkat dan jambatan bagi mengurangkan kesesakan ketika musim haji demi keselesaan umat Islam.

Selepas 13 tahun projek pembesaran Al-Haram siap, Khadimul Haramain Raja Fahd pula melancarkan satu lagi projek pembesaran masjid suci ini.

Pada 2 Safar 1409, projek ketiga perluasan Masjidil Haram oleh Kerajaan Saudi dirasmikan. Kos pembaik pulih bernilai 6.8 bilion Riyal Saudi.

Ia meliputi pertambahan binaan masjid dan kompleks yang menempatkan kedai di barat Masjidil Haram iaitu di hadapan bab al-Umrah dan bab al-Malik.

Kerja pembinaan yang bermula pada 1989 membabitkan satu lagi projek raksasa iaitu pembesaran bahagian utara kawasan masjid seluas 1.2 juta meter persegi.

Ia dibuat selepas pembinaan menara penginapan Jabal Omar di barat Masjidil Haram.

Projek Jabal Omar itu yang bermula Ogos lalu menelan belanja 12 bilion Riyal dan mengubah landskap Makkah.

Sebuah kilang batu buatan di Makkah dan Madinah mengeluarkan lebih setengah juta komponen hiasan untuk jendela dan menara.

Di Jeddah pula, dua kilang memproses batu marmar serta granit mengeluarkan 270 ribu meter persegi bahan yang digunakan untuk lantai, dinding serta tiang masjid.

Kejayaan projek pembesaran Masjidil Haram menyaksikan penambahan pintu utama dan 18 pintu masuk dan dua menara baru setinggi 89 meter menyerupai tujuh menara sedia ada.

Selain itu, dua struktur binaan ditambah di utara dan selatan bangunan bagi menempatkan dua tangga bergerak baru.

Dengan itu, ia menjadikan jumlah keseluruhan 56 tangga bergerak dan setiap satunya mampu menggerakkan 15,000 orang dalam masa sejam.

Keseluruhan kawasan lantai berkeluasan 40,000 meter persegi membabitkan lantai laman luar, di timur kawasan sai serta kawasan kompleks gerai yang dibuat menggunakan kepingan marmar putih.

Kawasan ini mampu mengurangkan kepanasan dan meningkatkan lagi kapasiti masjid hingga mampu menampung sejuta orang jemaah dalam satu masa.

Kadar hujan di Makkah adalah 100 milimeter setahun dan kebiasaannya hujan lebat pada musim sejuk.

Ia juga mengakibatkan banjir dengan aliran air yang laju yang melimpahi lembah khususnya Wadi Ibrahim.

Banjir beberapa kali melanda Makkah hingga merosakkan struktur Masjidil Haram.

Justeru, satu projek besar membabitkan saliran dan perparitan dilaksanakan di Makkah iaitu rangkaian besar terowong bawah tanah sepanjang 940,000 meter.

Projek ini dijalankan dalam empat peringkat. Tiga daripadanya dilaksanakan pada 1987 dan menelan belanja 983 juta Riyal Saudi.

Kejayaan projek ini memastikan Makkah dan Masjidil Haram selamat daripada ancaman banjir.

Makkah makmur berkat doa Nabi Ibrahim

MAKKAH sebelum kedatangan Nabi Ibrahim hanya kawasan lembah gersang, sunyi dan tidak berpenghuni. Ia hanya dijadikan kawasan laluan pedagang dari utara dan selatan Semenanjung Tanah Arab.

Bagaimanapun, selepas Nabi Ibrahim, Ismail dan Siti Hajar menetap di situ, lama kelamaan Makkah bertukar menjadi kawasan tumpuan lalu membangun pesat hingga hari ini.

Berkat doa Baginda, Makkah terus makmur dan buminya kian melimpah dengan pelbagai rezeki walaupun iklimnya tidak menentu.

Ia ditambah lagi dengan kewujudan telaga zam zam, sekali gus menjadikan Makkah sebagai wilayah tumpuan pedagang Arab dan suku kaum Jurhum.

Kedudukan Makkah bertambah masyhur sebaik Nabi Ibrahim membina kaabah selepas mendapat wahyu daripada Allah.

Jelas, kewujudan kaabah hingga hari ini membuktikan ketaatan dan ketakwaan Baginda, di samping satu manifestasi kepada penyatuan manusia pelbagai bangsa di seluruh dunia.

Keadaan itu terus kekal hingga sekarang di mana manusia pelbagai bahasa, budaya dan keturunan berhimpun di Makkah ketika mengerjakan haji.

Selain Makkah, bandar di selatan terutama di Yaman dan Syam di utara Semenanjung Tanah Arab juga terus berkembang dengan pelbagai kegiatan perdagangan.

Di Aden, Yaman umpamanya, bandar pelabuhan itu sentiasa menerima pedagang dari luar Arab seperti India dan China. Kapal dari kedua-dua negara terbabit membawa 1,001 barangan.

Keadaan ini menjadikan Aden sebagai tempat tumpuan pedagang seluruh Arab, termasuk pedagang berbangsa Quraisy dari Makkah.

Mereka merentasi gurun dan wadi sebelum sampai ke Aden untuk menukar barangan di sana sebelum dibawa pulang ke wilayah masing-masing.

Ada juga pedagang Arab Quraisy membawa barangan dari Yaman untuk dijual di Syam yang kini dikenali sebagai Syria.

Ada riwayat menyatakan Baginda berulang alik ke Syam dan Yaman sebanyak lima kali.

Malah, ada riwayat yang menyatakan Nabi Muhammad saw sendiri pernah beberapa kali ke Syam untuk berdagang.

Pertama, ketika Baginda berusia 12 tahun bersama bapa saudaranya, Abu Talib.

Antara kawasan tumpuan ketika itu ialah Bosra. Malah, Baginda diriwayatkan pernah berniaga di pasar Bosra dan memperoleh keuntungan berkali ganda berbanding pedagang lain.

Di situ juga, Baginda bertemu seorang rahib bernama Buhaira’. Beliau juga menasihatkan Abu Talib supaya terus membawa pulang Rasulullah khuatir sesuatu perkara buruk berlaku kepada Baginda.

Kali berikutnya, Baginda ke Bosra bersama Siti Khadijah Khuwailid, saudagar dan hartawan yang akhirnya menjadi isteri Baginda. Ketika itu Baginda berusia 25 tahun.

Hingga kini, simbol kedatangan Islam masih boleh dilihat iaitu Masjid Saidina Umar al-Khattab. Masjid ini dibina selepas kerajaan Islam pimpinan Umar berjaya mengusir Bizantine dari Syam.

Sesungguhnya kepesatan Yaman sebagai tempat tumpuan pedagang dari Syam dan seluruh Arab terus menjadikan bandar di wilayah itu sebagai kawasan rebutan.

Tidak hairan dengan kepesatan itu juga, Yaman sering menjadi rebutan kuasa besar, termasuk yang terakhir kolonial Inggeris.

Jika dilihat kepada latar belakang sejarah Yaman, ia sebenarnya terkenal sejak sekian lama. Kerajaan silam seperti Saba dan kemasyhuran kaum Thamud dan ‘Ad dalam pelbagai perdagangan diwarisi masyarakat di situ sejak berkurun-kurun.

Kesan peninggalan kerajaan silam itu boleh dilihat hingga kini di seluruh Yaman terutama di Sana’a.

Tidak cukup setakat itu, ramai tokoh masyhur lahir dari Yaman. Dalam bidang kesusasteraan, Imru Ul-Qais berjaya melonjak negara kelahirannya, Yaman hingga ke Konstantinople di Turki yang ketika itu diperintah Rom.

Dengan kehebatan dan kemahiran beliau dalam dunia kesusasteraan, beliau terus terpilih sebagai penyair istana Maharaja Justin.

Tidak cukup setakat itu, kehebatan Imru Ul-Qais terserlah apabila karya ciptaan beliau termasuk dalam Mu’allaqah Sab’ah, koleksi tujuh syair tersohor ketika zaman Arab jahiliah.

Ketika itu, karya beliau digantung pada dinding Kaabah untuk ditatap pengunjung Makkah sebagai tanda penghormatan terhadap usaha beliau. Selain itu, ia sering dideklamasi di Suq Ukkaz, Zul Majaz dan Majinnah.

Namun apa yangpaling mustahak, syair ini sebenarnya menjadi aset berharga untuk mengenali sosio budaya masyarakat Arab jahiliah yang gigih berusaha memartabatkan bangsa dan negara mereka.

Kerajaan Tallo perkukuh syiar Islam di Makasar

MAKASAR atau Ujung Pandang adalah ibu kota wilayah Sulawesi Selatan, Indonesia. Bandar ini didiami lebih 1.3 juta penduduk dan kebanyakan mereka bekerja sebagai pelaut.

Mereka amat berani kerana sanggup belayar ke beberapa pulau di Nusantara dan mengharungi Lautan Hindi hingga ke Madagaskar membawa dagangan rempah.

Menerusi perdagangan rempah, pelabuhan Makasar menjadi tumpuan kapal asing, terutama dari Eropah ketika Melaka dikuasai Portugis pada kurun ke-16.

Kapal Portugis dipercayai pernah mendarat di pelabuhan itu. Begitu juga dengan Belanda yang pernah menguasai Makasar hampir tiga kurun.

Banyak peninggalan silam yang masih boleh dilihat di situ. Benteng Ujung Panjang atau Fort Rotterdam adalah antara penemuan bersejarah tinggalan kerajaan Gowa.

Pada mulanya, ia hanya sebuah kota yang diperbuat daripada tanah. Benteng itu dibina Raja Gowa ke-10 sekitar 1545.

Belanda menguasai kota itu selepas 120 tahun digunakan kerajaan Gowa. Sewaktu penjajahan Belanda, benteng kota dibaik pulih dan dinamakan Fort Rotterdam.

Pada zaman penjajahan Jepun, kota ini dijadikan Pusat Pengajian Bahasa dan Pertanian.

Sebaik tiba di Kepulauan Maluku yang kaya dengan pengeluaran rempah, Belanda bertekad untuk berperang dan menguasai rempah.

Tindakan itu untuk mengatasi kekuasaan Inggeris dan Portugis yang turut menguasai beberapa wilayah di Nusantara.

Di Sulawesi Selatan pula, Belanda menghasut beberapa kerajaan tempatan agar sama-sama menentang kerajaan Gowa.

Berikutan itu, pada 1666, berlaku peperangan antara Belanda dengan kerajaan Gowa selepas Sultan Hasanuddin mengisytiharkan perang terhadap Belanda.

Dalam pada itu, kerajaan Buton, Ternate dan Bone turut berpakat dengan Belanda untuk menghapuskan kekuasaan kerajaan Gowa di Sulawesi Selatan.

Beberapa pertempuran meletus pada 1666 hingga 1669. Ahli sejarah menamakan peperangan itu sebagai Perang Makasar.

Serangan tidak berterusan daripada Belanda dan sekutunya, memaksa Sultan Hasanuddin menandatangani Perjanjian Bongaya 1667.

Dalam perjanjian itu, Belanda mengarahkan semua kota pertahanan kerajaan Gowa diruntuhkan kecuali benteng Somba Opu dan Ujung Pandang.

Kolonial Belanda menjadikan benteng Ujung Pandang sebagai pusat pentadbiran.

Benteng Somba Opu di muara Sungai Jeneberang dipercayai kubu terakhir kerajaan Gowa pimpinan Sultan Hasanuddin. Ia dibina oleh Raja Gowa ke-9.

Bagaimanapun, dalam Perang Makasar yang meletus pada 24 Jun 1669, benteng Somba Opu musnah selepas dibedil Belanda.

Tiga hari selepas itu, Sultan Hasanuddin menyerah takhta kepada anaknya yang baru berusia 13 tahun.

Mulai saat itu, kerajaan Gowa kian lemah dan akhirnya terkubur selepas Sultan Hasanuddin mangkat pada 1671 sewaktu berusia 41 tahun.

Fort Rotterdam juga mempunyai sejarah tersendiri. Kawasan ini dipercayai pernah menyaksikan peperangan antara Pangeran Diponegoro dengan Belanda antara 1825 hingga 1830.

Tentangan hebat daripada Diponegoro menyebabkan pengaruh Belanda di Sulawesi terancam beberapa tahun. Belanda hanya berjaya memulihkan keadaan selepas berjaya menangkap Diponegoro menggunakan tipu muslihat.

Diponegoro juga dipenjarakan di Fort Rotterdam pada 1833 selepas dipindahkan dari Manado. Beliau meninggal dunia pada 1855.

Beberapa tahun selepas kematian Diponegoro, kolonial Belanda membunuh 40,000 penduduk Sulawesi Selatan dalam tempoh 100 hari. Peristiwa pahit itu berlaku antara Disember 1946 hingga Mac 1947.

Meskipun kerajaan Gowa tidak mampu bertahan lama, saki baki kerajaan itu tetap bertapak di utara Makasar.

Kerajaan itu adalah kerajaan Tallo. Kerajaan ini diasaskan oleh adik Raja Gowa ke-7 pada awal abad ke-15.

Pengaruh Islam yang dibawa kerajaan Tallo kian meluas sewaktu dipimpin oleh Sultan Alauddin. Beliau ialah Raja Gowa yang pertama memeluk Islam.

Bagaimanapun, pengaruh Islam dipercayai wujud di Makasar sebelum Sultan Alauddin memeluk Islam. Kampung berkenaan didiami pedagang Melayu dari Johor, Pattani, Campa dan Minangkabau.

Kedatangan Islam membolehkan syiar Islam terus bertapak kukuh di Makasar. Banyak masjid didirikan antaranya Masjid Katangka. Masjid ini adalah masjid pertama dibina di Sulawesi Selatan.

Islam keluarkan Eropah daripada kegelapan

SEVILLE yang terletak di selatan Madrid adalah antara kota penting ketika pemerintahan Islam di Sepanyol. Kota ini diasaskan hampir 250 tahun sebelum masihi ketika di bawah pemerintahan Rom.

Ia menjadi sebahagian daripada kawasan Guadalquavir atau Wadi Kabir yang bermaksud lembah besar.

Seville menerima peradaban Rom, akan tetapi pengaruh tamadun Rom tenggelam selepas sinar Islam mula menyinari wilayah itu.

Seville atau Ishbilliyah dalam bahasa Arab pernah dikuasai kerajaan Vandal dan Visigoth sekitar 411 hingga 441 Masihi.

Sinar Islam tiba di Sepanyol pada 712 selepas Seville diambil alih oleh pemerintah Bani Umaiyah di bawah pimpinan Abdul Aziz bin Musa Al-Nusair.

Disebabkan lokasi yang strategik, Seville atau Sevilla menjadi pintu masuk utama ke Sepanyol.

Kehadiran Islam membawa bersama kegemilangan ilmu, tamadun dan kesenian hingga zaman kemuncaknya ketika kerajaan Al-Muwahhidun.

Pemimpin kerajaan terbabit membina menara Torre Del Oro ataupun menara emas pada 1220.

Bangunan lain yang turut dibina adalah menara kawalan yang digunakan untuk memantau pergerakan kapal dagang yang menyusuri sungai Gualdalquavir, di samping mengesan kehadiran pihak musuh.

Tampuk pemerintahan kerajaan Islam di Seville kerap bertukar tangan, namun ia tidak menjejaskan pembangunan bandar ini.

Malah, beberapa binaan yang diasaskan kerajaan sebelum Islam tetap terpelihara.

Misalnya, bangunan Plaza De Espana yang menampilkan seni bina Rom. Bangunan itu dianggap paling indah di Seville.

Kini, ia dijadikan bangunan parlimen dan dikatakan dibina pada 1630.

Selain Plaza De Eespana, bangunan yang masih terpelihara adalah Masjid Jami’. Ia dibina pada kurun ke-12 oleh Bani Al-Muwahidun bagi menggantikan masjid kecil yang dibina Ibnu Abbad, Gabenor Seville pada kurun ke-11.

Tapak masjid seluas 15,000 meter persegi dikatakan wujud sejak 712 masihi.

Peralihan kuasa mengubah fungsi masjid itu. Kini, ia dijadikan Gereja Empayar Gothic yang terbesar di Sepanyol dan ketiga di dunia selepas Saint Peter di Vatican serta Saint Pauls di London.

Dalam gereja itu, dipercayai jasad Christopher Columbus, orang pertama yang menemui Amerika dikebumikan.

Sebagai menghormati jasanya, pemerintah empat kerajaan iaitu Aragon, Leon, Castile dan Navarra mengusung kerandanya.

Bangunan lain adalah Menara Giraldar yang dikatakan menjadi tempat muazin (bilal) melaungkan azan.

Ia dibina Khalifah Abu Yaakub Ibnu Abu Yusuf pada 580 hijrah bersamaan 1184 masihi.

Sebanyak 76 peratus daripada ketinggian menara itu dibina pada era pemerintahan Islam.

Selepas pemerintahan Islam di Sepanyol berakhir, menara itu mengalami dua fasa perubahan. Pertama, pada 1520 dengan penambahan loceng dan kedua, pada 1568 dengan membina patung wanita setinggi empat meter di puncaknya.

Bandar Granada yang terletak di kawasan lembah juga adalah antara kawasan paling terkenal.

Antara kawasan tumpuan adalah kota bersejarah Al-Hambra yang menjadi benteng terakhir di Andalusia selepas satu persatu wilayah Islam jatuh ke tangan musuh.

Kota Al-Hambra tersergam indah di bukit Sierra Nevada yang dulunya menjadi tempat berkumpul golongan mufti atau mereka yang dipertanggungjawabkan menghadiri sesuatu majlis atau urusan membabitkan kerajaan.

Kota ini memiliki reka bentuk bersepadu yang menggabungkan istana, kota pertahanan dan bandar diraja.

Ia tersenarai sebagai antara 21 bangunan tercantik di dunia. Kota Al-Hambra bermaksud merah menjadi lambang kesenian Granada.

Ia terhasil daripada reka bentuk dan seni bina yang jelas melambangkan ketulenan kesenian Islam.

Kota ini mengandungi bilik yang dipenuhi kesan seni khat kufi. Seni rekaannya adalah gabungan unik kaligrafi yang bertemakan tumbuh-tumbuhan dan gubahan berkonsepkan geometri.

Keindahan Al-Hambra membuktikan kemampuan empayar Nasriah ketika era pemerintahan Muhammad Al-Ahmar atau Muhammad 1.

Dalam tempoh 50 tahun pemerintahannya, dia membuktikan kecemerlangan Islam dalam bidang seni bina di benua Eropah, walaupun menerima pelbagai ancaman daripada pihak musuh.

Hakikatnya peradaban Islam adalah pembimbing masyarakat Eropah keluar daripada kegelapan menuju kemajuan.

Seni bina Islam terus kekal di semenanjung Iberia walaupun pemerintahannya sudah lama meninggalkan wilayah itu.

Setiap kerajaan mempunyai zaman kegemilangan dan kejatuhannya.

Pada kurun ke 14 Masehi kerajaan Aragon di bawah pimpinan Isabella dan Castile pimpinan Ferdinand bersatu menentang kerajaan Granada.

Akhirnya, dinasti Al-Ahmar di bawah pimpinan Abu Abdullah yang digelar Boabdil menyerah kalah dan melarikan diri ke Maghribi.

Sementara itu, orang Islam di Granada dipaksa memeluk Nasrani dan buku berkaitan Islam dibakar.

Pada 1502, kerajaan Nasrani menghalau mengusir keluar masyarakat Islam dari Granada jika mereka enggan memeluk Kristian.

Antara faktor kejatuhan Abu Abdullah yang juga panglima perang di Granada adalah bilangan pejuang Islam yang amat sedikit berbanding musuh.

Dengan itu, Andalusia kecundang pada 1573 masihi. Deklarasi penyerahan Granada kepada Raja Ferdinand dilakukan Sultan Muhammad Ali bin Nazar pada 28 Julai 1493.

Majlis penyerahan itu dilakukan di perkampungan terakhir umat Islam iaitu Bukhara selepas 18 bulan Granada ditawan Raja Ferdinand.

Islam diterima sebagai agama sejagat, berdaulat

KEDATANGAN Islam berjaya mengubah masyarakat Arab jahiliah kepada kehidupan yang lebih bertamadun. Sebelum tersebar dakwah Islam di Semenanjung Tanah Arab, mereka hidup secara kuno dan sering terbabit dalam pertentangan di antara kabilah.

Namun, kebenaran Islam akhirnya menyatupadukan mereka hingga menjadi umat berjaya dan bertakwa.

Walaupun berbeza keturunan, pangkat, budaya dan warna kulit, roh Islam yang sejagat berjaya menghapuskan sebarang persengketaan demi menegakkan keamanan serta kedamaian.

Sebab itu, masyarakat Islam dituntut menjaga keharmonian hidup, berbaik sangka dan saling hormat menghormati antara satu sama lain.

Kekejaman dan keganasan bukan cara umat Islam untuk menyelesaikan masalah.

Sinar keislaman ini bermula selepas lahirnya junjungan besar Nabi Muhammad saw yang membawa nilai tauhid dan persamaan sesama manusia.

Baginda dilahirkan pada 12 Rabiulawal (Tahun Gajah) bersamaan 20 April 571 masihi di kota Makkah.

Baginda dinamakan Muhammad oleh datuknya, Abdul Muttalib. Perkataan Muhammad bermaksud ‘terpuji’.

Kelahiran Baginda seperti mana yang membawa ajaran Islam pada mulanya dianggap pelik bagi masyarakat Arab. Namun, akhirnya keganjilan itu bertukar kepada keinsafan dan kesedaran bahawa Islam adalah agama yang benar untuk dianuti seluruh manusia.

Kisah kerasulan ini bermula di Gua Hira’. Kerasulan bermaksud, Baginda selaku nabi yang diperintahkan menyampaikan dakwah kepada seluruh manusia.

Malah, peristiwa ini menjadi titik permulaan lahirnya kuasa besar baru yang akhirnya menumbangkan dua kuasa besar dunia iaitu Rom dan Parsi.

Pada mulanya, sebaik dilantik menjadi rasul, Baginda memulakan dakwah secara sulit. Tumpuan pertama Baginda ialah kaum kerabatnya terdekat dan antara yang mula-mula beriman ialah isteri Baginda, Siti Khadijah.

Ajaran Islam kian berkembang di Semenanjung Tanah Arab sebaik Baginda diperintahkan berdakwah secara terang-terangan.

Bagaimanapun, ketika itu juga, ancaman dan tentangan terhadap ajaran Baginda kian menjadi-jadi. Beberapa orang daripada kalangan yang awal memeluk Islam dihina dan dipulau, malah ada yang diseksa serta dibunuh.

Namun, berkat kesabaran dan kepatuhan serta keyakinan mereka kepada Islam, mereka tetap berpegang teguh dan tidak sesekali kecewa memeluk Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad.

Dakwah Baginda juga menerima pelbagai ancaman daripada Musyrikin Makkah selepas kewafatan Siti Khadijah dan bapa saudara Baginda, Abu Talib.

Mereka adalah tokoh yang dihormati dan disegani masyarakat Arab Quraisy dan menjadi benteng kuat mempertahankan perjuangan Rasulullah.

Pun begitu, tidak sedikit pun pengikut Baginda berganjak, sebaliknya mereka tetap berada di belakang Baginda untuk sama-sama mengembangkan dakwah Islam.

Tidak hairanlah, walaupun selepas kewafatan Baginda, cahaya Islam terus bersinar dalam panji kebenaran, kesaksamaan dan keadilan kepada semua manusia.

Buktinya, beberapa kerajaan yang dibentuk selepas itu seperti Umaiyyah, Abbasiyyah, Fathimiyyah dan Uthmaniah berjaya membentuk tamadun manusia yang benar-benar berjaya.

Hingga kini, kesan peninggalan tamadun itu terutama peninggalan fizikal seperti bangunan masih kelihatan untuk ditatapi oleh umat hari ini.

Malah, Islam berjaya menjangkaui beberapa benua yang pada mulanya dikuasai oleh kuasa besar.

Di benua Eropah, Islam berjaya menguasai wilayah Balkan dan Sepanyol, selain ke benua Asia.

Ia menjadikan Islam sebagai agama sejagat yang berdaulat dan terbukti menguasai dunia walaupun pada mulanya ia dianggap agama baru yang menyimpang daripada kepercayaan nenek moyang mereka.

Yang pasti, Islam membawa sinar baru dalam masyarakat sekali gus merapatkan jurang permusuhan dan persengketaan sesama manusia.

Hakikatnya, Islam hanya mengutamakan ketakwaan dan keimanan kepada Tuhan Yang Maha Esa yang menjadi asas penentuan kedudukan manusia di sisi Ilahi.

Yaman banyak kesan anbia

YAMAN adalah antara negara yang banyak menyimpan pelbagai kesan perjuangan anbia. Antara nabi dan rasul yang banyak berjuang memperkukuhkan dakwah Islam di sini ialah Nabi Hud.

Baginda adalah rasul keempat yang wajib dipercayai oleh umat Islam. Menjadi fitrah seorang rasul, mereka diuji dan ditekan oleh masyarakat disebabkan enggan mengikut dakwah kepada kebenaran.

Tidak hairan ujian dan cabaran yang ditempuhi oleh Nabi Hud juga cukup mencabar.

Perkara ini disebabkan Baginda berdepan dengan kaum ‘Ad, kaum yang mengingkari seruan kepada kebenaran.

Kaum ‘Ad sebenarnya mendiami wilayah Al-Ahqaf di selatan Semenanjung Arab. Lebih khusus lagi, Al-Ahqaf adalah kawasan lembah di Utara Hadramaut, Yaman, bersempadan Oman dan Gurun Ar-Rub Al-Khali.

Pengkaji sejarah menjelaskan bahawa kaum ‘Ad adalah kabilah Arab daripada kumpulan Al-`Amaliqah atau Arab Al-Baaidah.

Mereka memiliki ilmu yang membolehkan penduduknya membangunkan sektor pertanian di Al-Ahqaf. Selain pertanian, mereka dikatakan membina bangunan tinggi, di samping mengembangkan pelbagai teknologi seni bina.

Meskipun dianugerahkan dengan pelbagai kebijaksanaan dan kepakaran serta nikmat melimpah ruah, kaum ‘Ad tidak mahu beriman kepada Allah walaupun sudah diutuskan Rasul.

Jelas, dakwah yang disampaikan Nabi Hud tidak dilayan, bahkan Baginda ditempelak dan dianggap sebagai orang gila.

Betapa dahsyatnya sikap kaum ‘Ad terhadap Baginda hingga mereka dikenakan bala oleh Allah berbentuk kemarau berpanjangan.

Diriwayatkan, hujan tidak turun di kampung mereka selama tiga tahun. Akibatnya, bumi yang dulunya subur bertukar gersang.

Mereka walaupun dikenakan bala, tetap kufur kepada Allah. Buktinya, mereka tetap menyembah berhala yang dinamakan Shada, Shamuuda dan Hara. Tidak cukup setakat itu, mereka memusuhi mana-mana individu yang beriman ajaran Nabi Hud. Ada antara mereka dihina, diugut dan tidak kurang juga ada yang dibunuh.

Diriwayatkan, pengikut Nabi Hud beriman dicampak hidup-hidup ke dalam perigi oleh kaum ‘Ad. Dengan sikap mereka yang ganas terhadap pengikut agama Tauhid, tidak hairanlah Allah menurunkan azab seperti mana dinyatakan dalam al-Quran.

Al-Quran menjelaskan bahawa Allah menurunkan bala kepada kaum ‘Ad akibat kesesatan mereka terhadap nikmat Allah dan kezaliman serta kesombongan mereka.

Dalam al-Quran dijelaskan bahawa kaum ‘Ad yang sombong dan takbur itu mati bergelimpangan seperti tunggul kurma yang lapuk akibat bencana Tuhan yang berlanjutan selama lapan hari.

Yang pasti, hanya Nabi Hud dan pengikut Baginda yang terselamat dalam bencana itu. Mereka yang beriman dengan akidah Tauhid ini ternyata memperoleh ketenangan dan terhindar daripada sebarang malapetaka sebagai balasan mengakui serta meyakini ajaran rasul-Nya.

Nabi Hud dikatakan wafat pada usia 464 tahun dan dikebumikan di Syi'bu Hud, salah satu kawasan di wilayah Al-Ahqaf dan ia masih berada dalam keadaan baik hingga hari ini.

Selain kesan di sebalik perjuangan Nabi Hud dengan kaum ‘Ad, beberapa arkeologi prasejarah pada kurun kelima sebelum masihi turut dijumpai di wilayah Al-Ahqaf.

Ahli sejarah meriwayatkan bahawa kawasan ini sebenarnya tempat persinggahan pedagang yang menghubungkan laluan pesisir ke kawasan pedalaman.

Selain kisah perjuangan Nabi Hud, Yaman menyingkap sejarah perjuangan Nabi Salleh dengan kaum Thamud.

Seperti mana kaum ‘Ad, kaum Thamud mengingkari ajaran Tauhid dan tetap berpegang dengan kepercayaan nenek moyang mereka.

Namun, ketentuan Tuhan tetap sama kepada sesiapa saja yang kuf dengan nikmat-Nya. Di dunia, mereka akan menerima kegagalan dan di akhirat pula akan dikenakan seksaan yang pedih.

Inilah yang berlaku kepada kaum Thamud yang kufur di mana mereka turut ditimpa bencana dan azab hingga mereka lenyap dari bumi ini.

Tarim bantu perangi orang murtad

SEIYUN, pusat pentadbiran dan ekonomi wilayah Hadramaut ialah daerah paling subur di Yaman. Sekitar awal kurun ke-16, bandar Seiyun pernah menjadi pusat pentadbiran Kesultanan Kahtiri.

Bagaimanapun, kawasan itu sebenarnya sudah diduduki oleh manusia seawal 2,000 tahun sebelum masihi.

Bukti penemuan awal tamadun manusia itu boleh dilihat di Muzium Arkeologi Seiyun yang dibina pada 1873.

Di situ, pelbagai artifak memperlihatkan kemajuan adat dan budaya masyarakat Hadrami sejak zaman berzaman dipamerkan untuk tatapan pelancong.

Selain Seiyun, bandar Tarim yang juga dalam wilayah Hadramaut menyingkap pelbagai peristiwa silam. Tarim juga digelar Al-Ghanna' berikutan muka bumi yang subur dan banyak sumber air.

Diriwayatkan, Tarim diasaskan pada kurun keempat sebelum masihi dan pernah menjadi ibu kota Hadramaut.

Nama Tarim pula dikatakan diambil sempena nama anak Hadramaut, pemerintah terawal wilayah Hadramaut,

Hadramaut pula dikatakan seorang raja daripada Dinasti Himyar.

Bagi sesetengah ahli sejarah Yaman, mereka berpendapat Hadaramaut berasal daripada keturunan keenam Nabi Nuh. Tidak kurang juga, ada yang mengaitkan bandar Tarim dengan nama anak Ratu Balqis.

Kedatangan Islam ke Tarim dikatakan bermula pada kurun ke-10 hijrah, selepas seorang utusan dari bandar itu ke Madinah untuk menemui Rasulullah.

Diriwayatkan, rombongan utusan itu pulang bersama seorang sahabat nabi, Ziyad bin Labid Al-Bayadi Al-Ansari.

Sejak itu, Ziyad berulang alik antara Tarim dan Syibam untuk berdakwah. Ketika pemerintahan Abu Bakar As-Siddiq, penduduk Tarim bersama-sama tentera Islam memerangi golongan murtad.

Golongan itu muncul sebaik Rasulullah wafat. Di wilayah Kindah, Al-Asy'ath bin Qais Al-Kindi memimpin orang murtad untuk menyuarakan penentangan terhadap kewajipan zakat dan berpakat menentang khalifah.

Catatan sejarah menunjukkan, Al-Asy'ath akhirnya berjaya ditangkap dan dibawa ke Madinah. Bagaimanapun, beliau kembali bertaubat dan diberi pengampunan khalifah Abu Bakar.

Selain di Kindah, gerakan murtad meletus di Yamamah pimpinan Musaylimah Al-Kazzab, Tulaihah (Wilayah Bani Asad) dan Al-Aswad Al-Ansi (Yaman).

Mereka walaupun diberikan peringatan dan gesaan supaya bertaubat, golongan murtad tetap berdegil dan menentang Islam.

Berikutan itu, Abu Bakar menghantar tentera bagi memerangi golongan ini. Diriwayatkan pertempuran menentang golongan ini berlaku di Husn Najir, tidak jauh dari bandar Tarim.

Meskipun tentera Islam memperoleh kemenangan, sebahagian mereka parah dan askar terbabit dihantar ke bandar Tarim untuk dirawat. Selain mencatatkan pelbagai peristiwa silam, Tarim kini terkenal sebagai pusat perkembangan ilmu di Yaman.

Simbol kecemerlangan ini boleh dilihat di Maktabah Al-Ahqaf yang menyimpan ribuan buku ilmiah yang menjadi rujukan ilmuwan.

Syria gagah pada zaman Muawiyah

NAMA Syria dikatakan diperkenalkan oleh kerajaan Yunani. Perkataan Syria bermaksud ‘wilayah antara Turki di utara dan Mesir di selatan’.

Keluasan Syria adalah 185,000 kilometer persegi dan bersempadankan lima negara iaitu Turki, Iraq, Jordan, Israel dan Lubnan.

Ibu negara pula Damsyik, antara kota termasyhur dunia dulu dan hari ini. Malah, Damsyik pernah mendapat jolokan syurga dunia.

Kemasyhuran itu diabadikan Ibn Jarir, pengembara dan juga penyair dari Andalus (Sepanyol) pada kurun ke-12 dengan katanya: “Seandainya syurga berada di atas dunia, syurga itu adalah Damsyik.”

Nama lain bagi Damsyik, Syam dikatakan berasal nama Sam, anak Nabi Nuh yang menetap di situ selepas peristiwa banjir besar.

Kedatangan Islam ke bumi Syria bermula selepas Khald Al-Walid berjaya mengalahkan Rom Timur atau Bizantine di Yarmuk pada 636 masihi. Kemenangan itu menamatkan penguasaan Barat selama 1,000 tahun ke atas Syria.

Kegemilangan Syria bermula selepas Muawiyah Abi Sufian memindahkan ibu negara Islam dari Madinah ke Damsyik pada 661 masihi,

Muawiyah atau nama asalnya Muawiyah Bin Abi Sufian Bin Harb Bin Umaiyyah Bin Abdul Manaf ialah pengasas Bani Umaiyyah dan Khalifah yang baru selepas zaman pemerintahan Khulafa’ Ar-Rasyidin.

Muawiyah meninggal dunia pada 680 masihi ketika berusia 78 tahun dan makam beliau masih boleh dilihat hingga hari ini di Makam Bab As-Saghir di Kota Damsyik.

Diriwayatkan, Muawiyah salah seorang pencatat wahyu dan antara sahabat yang banyak menyumbang kepada pembangunan Islam.

Ketika pemerintahan Khalifah Umar al-Khattab, beliau antara panglima perang yang membebaskan Mesir, Palestin dan Syria daripada cengkaman Bizantine.

Dengan kebolehan itu, Umar turut melantiknya sebagai Gabenor Syria dan kekuasaannya kian meluas pada zaman Uthman Ibn Affan.

Muawiyah juga pemimpin yang bijak dan cekap mengatur strategi. Dalam kepemimpinannya, beberapa wilayah baru Islam berjaya dibuka seperti Turki, Armenia dan Afrika Utara.

Malah, angkatan laut Ummaiyyah menguasai Mediterranean hingga membimbangkan kuasa Rom.

Selain makam Muawiyah, dua makam pemimpin Bani Ummaiyyah adalah Abdul Malik Bin Marwan dan Al-Walid Bin Abdul Malik.

Makam itu terletak hampir 10 meter dari Makam Muawiyah. Diriwayatkan, selepas kematian Muawiyah, Bani Ummaiyyah dilanda krisis kepemimpinan.

Bagaimanapun, Abdul Malik Bin Marwan, Khalifah kelima (685 hingga 705 masihi) berjaya mendamaikan pihak bertelagah.

Lebih membanggakan, Abdul Malik berjaya menjadikan bahasa Arab sebagai bahasa rasmi pentadbiran kerajaan.

Mata wang Bizantine digantikan dengan syiling dinar.

Selepas Abdul Malik, jawatan khalifah pula disandang anaknya, Al-Walid Bin Abdul Malik yang memerintah pada 705 hingga 715 masihi.

Sewaktu pemerintahan Al-Walid, wilayah Islam berkembang hingga ke Maghribi dan Sepanyol di barat serta Trans-Oxiana di imur.

Sebelum kedatangan Islam ke Syria, Damsyik adalah kota suci bagi tamadun Aramean yang menyembah Dewa Hadad dan Venus.

Selepas itu, bangsa Rom menjadikan Damsyik sebagai pusat penyembahan Dewa Jupiter. Rumah ibadat Rom untuk Dewa Jupiter, Propyleum masih berdiri kukuh di kota lama Damsyik.

Pada zaman pemerintahan Uthmaniah, Damsyik dijadikan pusat kegiatan ekonomi perdagangan dan kewangan.

Salah satu simbol kedatangan Islam di Damsyik adalah Masjid Umawi. Ia adalah warisan paling terkenal berusia lebih 1,000 tahun.

Pada zaman Khalifah Al-Walid Bin Abdul Malik, masjid itu diperbesarkan dan dipanggil Jami'umawi.

Keindahan masjid itu tiada tolok bandingnya ketika itu dan menjadi simbol zaman kegemilangan umat Islam ketika pemerintahan Bani Ummaiyyah.

Keunikan seni bina Jami'umawi lebih ketara dengan adanya ‘Dome Of The Treasury’ atau Kubah Baitul Mal.

Seni bina Rom dan budaya bangsa lain kelihatan pada masjid ini. Ia secara tidak langsung menggambarkan keterbukaan Islam menerima apa juga tamadun dan peradaban lain jika tidak bercanggah syariat Islam.

Selat Gibraltar laluan Islam sebarkan dakwah ke Eropah

SELAT Gibraltar adalah laluan terpenting kapal dagang yang berulang alik antara Laut Atlantik dan Mediterranean.

Difahamkan, lebih 70,000 kapal menggunakan selat itu setiap tahun. Di sebalik kepesatan pengangkutan di Gibraltar, tersingkap pelbagai peristiwa silam yang menjadi bukti kedatangan Islam di bumi Eropah.

Kisahnya bermula apabila 500 tentera Islam pimpinan Abu Zurah Bin Malik al-Nakha Ei atau lebih dikenali Tarif menyeberangi selat berkenaan untuk ke Sepanyol.

Diriwayatkan, gerombolan tentera Islam dibantu Gabenor Visigoth, Julian. Julian pada mulanya bersama-sama Raja Visigoth, Roderick tetapi berpaling tadah disebabkan Roderick mencabul anak perempuannya, Florinda.

Selepas mendarat di selatan Sepanyol, tentera Tarif yang berketurunan Barbar terus ke Algeciras. Di situ mereka bertempur dengan tentera Visigoth.

Dalam peperangan, kemenangan berpihak kepada Islam. Perkara itu amat merisaukan pemimpin kerajaan Visigoth yang sudah menakluki Semenanjung Iberia sejak 414 masihi.

Kemaraan tentera Islam kian meluas di Sepanyol. Pada 711 masihi, Gabenor Afrika Utara, Musa Bin Nusair menghantar Tariq Bin Ziyad bersama-sama 7,000 tentera ke Sepanyol.

Julian yang berdendam dengan Roderick sekali lagi membantu tentera Islam termasuk membantu menyediakan kapal untuk menyeberangi Selat Gibraltar.

Bagaimanapun, berita itu sampai kepada Roderick, lalu beliau terus menghantar tentera bagi menyekat kemaraan tentera Islam.

Namun, tentera pimpinan Tariq tetap hebat dan berjaya menewaskan tentera Visigoth. Dalam peperangan itu juga, Roderick terbunuh.

Kemenangan ini melebarkan lagi dakwah Islam di bumi Sepanyol. Malah, ia membolehkan Tariq Bin Ziyad membawa risalah tauhid ke Cordoba.

Untuk Cordoba, kemaraan mereka pada mulanya ditentang hebat tentera Visigoth di Ecija.

Tentera Islam kemudian dibantu kaum Yahudi yang tidak sukakan corak pemerintahan Visigoth dan akhirnya berjaya mengalahkan Visigoth.

Kemenangan ini membolehkan Islam bertapak di Toledo dan Cordoba yang pernah menjadi pusat pemerintahan Visigoth.

Berikutan sambutan dan sokongan penduduk tempatan, Musa Bin Nusair terus memperhebatkan perkembangan Islam di Sepanyol.

Pada 712 masihi, 18,000 tentera Islam berketurunan Arab dihantar ke Seville. Setahun selepas itu, dakwah Islam turut disebar ke Wilayah Madrid.

Tidak hanya di bumi Andalusia, tentera Islam juga mahu menakluki Perancis. Usaha itu dilakukan Abdul Azizi, Gabenor Afrika Utara yang menggantikan Musa Bin Nusair.

Bagaimanapun, dalam pertempuran di selatan Perancis, Abdul Azizi terbunuh.

Tragedi itu menyebabkan tentera Islam berundur ke ke Narbonne bagi mengatur strategi baru.

Difahamkan, tentera Islam menjadikan Narbonne benteng terakhir mereka.

Tirai kegemilangan Islam di Sepanyol, bagaimanapun, tamat menjelang kurun ke-13 selepas tentera Castile pimpinan Ferdinand menakluk Cordoba.

Faktor utama kemerosotan empayar Islam di situ adalah masalah dalaman, di samping sikap pemimpin Islam yang berbalah sesama sendiri dan suka mengumpul kemewahan.

Keadaan ini memberi ruang kepada tentera Castile menawan kembali Cordoba, sekali gus menamatkan penaklukan 525 tahun pemerintahan Islam di Cordoba.

Ketika zaman kegemilangan Islam, diriwayatkan Cordoba memiliki hampir 1,000 masjid, 800 hamam atau tempat mandi awam, 70 kutub khanah (perpustakaan) dan beberapa universiti.

Raja Suriansyah perkukuh dakwah Islam

BANJARMASIN adalah ibu kota Kalimantan Selatan, Indonesia yang juga dikenali 'Kota Bungas'. Perkataan Bungas adalah singkatan daripada bersih, unggul, nyaman, gagah dan serasi.

Akidah Islam yang tersebar ratusan tahun lalu menjadikan penduduk Banjarmasin warga yang rajin dan gigih. Mereka terbabit dalam pelbagai kegiatan perdagangan antara wilayah, di samping gigih mengusahakan tanah dengan pelbagai jenis kegiatan pertanian.

Majoriti penduduk Banjarmasin dari kalangan suku Banjar. Mereka bukan saja daripada rumpun Melayu yang kaya dengan budaya dan adat, malah mempunyai keistimewaan dan sejarah tersendiri dalam perniagaan.

Satu tradisi perniagaan yang masih diamalkan adalah Pasar Terapung. Pasar ini diadakan di tebing Sungai Barito, antara sungai utama di Banjarmasin.

Kegiatan berkenaan dipercayai dijalankan sejak 400 tahun lalu.

Setiap pagi, dianggarkan 400 hingga 500 perahu menyertai Pasar Terapung. Lazimnya, peniaga datang ke situ seawal jam 3 pagi.

Mereka bukan saja daripada peniaga sekitar Banjarmasin, malah dari kawasan pedalaman sekitar Kalimantan Selatan seperti hulu Sungai Martapura, Sungai Barito, Sungai Tabuk, Sungai Marabahan dan Sungai Margasari.

Antara jenis barangan yang dijual di pasar ini adalah sayur-sayuran, buah-buahan dan barangan keperluan harian.

Ada juga beberapa peniaga yang membuka warung kopi walaupun berada di atas perahu dan berdepan dengan kemungkinan ombak besar.

Bagaimanapun, peniaga yang kebanyakan golongan wanita itu langsung tidak takut berniaga di Pasar Terapung, malah kerancakan mereka menjalankan perniagaan seolah-olah berada di daratan.

Pasar Terapung atau lebih dikenali Pasar Barito ini turut menjadi tarikan pengunjung dari seluruh Borneo yang mahu melihat lebih dekat tradisi masyarakat Banjar.

Peninggalan kerajaan Banjar masih kekal di Kampung Kuin. Kampung ini terletak di Kecamatan Banjar Utara.

Antaranya Masjid Suriansyah yang dibina oleh pemerintah Banjar pertama iaitu Raja Suriansyah hampir empat abad lalu.

Bagaimanapun, ada yang berpendapat, masjid ini dibina sekitar 1528 selepas pengIslaman masyarakat Banjar.

Masjid ini dibaik pulih hampir empat kali pada zaman pemerintahan Sultan Tamjidillah pertama, cucu Sultan Suriansyah.

Patih Anom ialah arkitek yang mereka bentuk masjid terbabit. Beliau ialah tokoh yang amat disegani dan mempunyai keajaiban luar biasa.

Sebelum pembinaan masjid dijalankan, beliau dikatakan mengumpul kayu seorang diri untuk dijadikan tiang masjid.

Kegigihannya membangunkan masjid menjadi titik tolak kepada permulaan syiar Islam ke seluruh Kalimantan Selatan.

Di sebalik nama masjid, ia sebenarnya menyingkap kisah Suriansyah, pemerintah Banjarmasin yang banyak membantu mengukuhkan dakwah Islam di Kalimantan.

Suriansyah dipercayai pengasas pertama kerajaan Banjar pada penghujung 1400.

Ketika itu, kerajaan berkenaan menjadikan Kampung Kuin yang berhampiran Sungai Marabahan sebagai pusat pentadbiran kerajaan.

Suriansyah atau Raden Samudera ialah cucu Maharaja Sukarama, pemerintah kerajaan Daha Candi Agung Amuntai.

Beliau dilahirkan pada 1578. Ibunya, Puteri Galuh Intan Sari ialah anak Maharaja Sukarama, manakala bapanya ialah Raden Mantri Jaya.

Maharaja Sukarama dikatakan amat menyayangi Raden Samudera melebihi anak dan cucu yang lain. Malah, sebelum meninggal dunia, beliau sempat mewasiatkan bahawa tampuk pemerintahan akan diberikan kepada Suriansyah.

Bagaimanapun, wasiat itu mendapat tentangan daripada bapa saudaranya, Pengiran Temenggong. Justeru, dia merancang membunuh Suriansyah. Berikutan ancaman itu, Suriansyah terpaksa melarikan diri ke Bandar Masih, nama lama Banjarmasin.

Tindakan itu dibuat selepas mendengar nasihat Mangkubumi Aria Taranggara yang juga kerabat Diraja Sukarama. Peristiwa itu berlaku pada 1588.

Beliau dipercayai dihanyutkan dalam perahu. Sejak itu, bermula kisah kehidupan Raden Samudera sebagai Putera Mahkota terbuang.

Beliau dikatakan menyamar sebagai nelayan di muara Sungai Ajir, Belandean dan Sungai Kuin.

Berkat kesabaran dan kegigihan, akhirnya Suriansyah berjaya mendirikan kerajaan Banjar. Tetapi, dendam bapa saudaranya tetap membara.

Sekali lagi, dia merancang memusnahkan kerajaan Suriansyah.

Bagi mempertahankan diri, beliau meminta bantuan ketenteraan daripada panglima perang kerajaan Islam, Demak Khatib Dayan. Beliau berjanji akan memeluk Islam jika beroleh kemenangan.

Akhirnya, kemenangan berpihak kepada Suriansyah dan beliau segera menunaikan janji untuk memeluk Islam. Selepas berjaya dalam peperangan, Suriansyah pulang semula ke kampung asalnya dan kepulangan itu disambut penduduk Kuin.

Ketika mula-mula mengasaskan kerajaan Islam Banjarmasin, Sultan Suriansyah dan Khatib Dayan bergabung tenaga menyebarkan dakwah.

Perkembangan Islam di Banjarmasin turut menjadikan Pelabuhan Trisakti sebagai pangkalan perdagangan yang selamat.

Pelabuhan ini juga menjadi tempat persinggahan kapal dagangan dari Surabaya dan Sulawesi.

Sepuluh kapal besar berlabuh di situ setiap hari. Setiap pedagang pula membawa barangan seperti kekabu, alat gentian dan barangan plastik untuk dipasarkan ke seluruh kota Banjarmasin.

Pada 1772, muncul pula seorang tokoh yang banyak menyumbang ke arah perkembangan Islam di Banjarmasin iaitu Syeikh Arsyad Al-Banjari.

Beliau dilahirkan pada Mac 1710 di Lok Gabang, Martapura, Banjarmasin.

Perang Badar ubah keangkuhan Musyrikin

HIJRAH Nabi Muhammad saw ke Madinah membawa banyak perubahan kepada pembangunan tamadun manusia. Hal ini disebabkan Islam berjaya mengubah kehidupan manusia ke arah kehidupan lebih beretika.

Berbanding zaman jahiliah, masyarakat Arab berperang sesama sendiri agar kepentingan peribadi mereka terus terpelihara.

Sebaik berada di Madinah, beberapa peristiwa berlaku. Pertama, pada 15 Syaaban, Baginda menerima wahyu daripada Allah agar kiblat sembahyang diubahkan ke Masjidil Haram.

Peristiwa itu berlaku ketika Baginda sedang bersembahyang zuhur. Sewaktu rukuk, turun wahyu agar Rasulullah mengubah kiblat.

Sebaik mendapat wahyu itu, Baginda berpusing ke arah Baitullah di Makkah lalu diikuti jemaah lain.

Sebenarnya, Baginda amat ternanti-nanti wahyu Allah berhubung perkara itu. Hal ini disebabkan sikap golongan Yahudi yang sering menyindir Rasulullah, kononnya berkiblatkan Masjidil Aqsa adalah berkiblatkan tempat suci mereka. Sempena peristiwa itu Masjid Kiblatian dibina.

Selain penukaran kiblat, peristiwa lain yang berlaku sebaik hijrah Baginda adalah Perang Badar. Ia adalah peperangan pertama dalam Islam dan berlaku pada 17 Ramadan tahun kedua hijrah.

Badar kawasan yang dikelilingi tanah gersang dan bukit pasir dan kedudukan pula antara Makkah dan Madinah.

Peperangan Badar memperlihatkan pertempuran sengit antara tentera Islam dengan 1,000 orang Musyrikin Makkah.

Ahli sejarah meriwayatkan bahawa peperangan itu berlaku apabila Baginda menggerakkan sepasukan kecil tentera ke laluan pedagang di kawasan pesisir Laut Merah.

Ketika itu, Rasulullah berhasrat memintas pedagang Quraisy yang diketuai Abu Sufyan.

Bagaimanapun, berita itu bocor, lalu Abu Sufyan segera menghantar utusan meminta bantuan dari Makkah.

Sebaik menerima berita itu, Abu Jahal segera mengumpulkan 1,000 angkatan bersenjata ke utara.

Dalam peperangan itu, 14 tentera Islam syahid, manakala 70 Musyrikin terbunuh. Antaranya petualang Musyrikin, Abu Jahal yang juga bapa saudara Rasulullah. Ketika Baginda di Makkah, dia sanggup menyakiti, menghina dan menindas minoriti Muslim.

Malah, beliau terbabit merancang komplot pembunuhan Baginda, anak saudaranya sendiri.

Kemenangan itu sekali gus mengubah keangkuhan Musyrikin Makkah.

Dalam pada itu, 70 tawanan Makkah dibawa ke Madinah. Mereka tidak dianiayai walaupun memusuhi Islam. Mereka, malah boleh menebus diri dengan memberikan pelbagai tawaran mengikut kemampuan masing-masing.

Mereka yang pandai membaca dan menulis boleh memperoleh kebebasan apabila mengajar anak orang Islam Madinah.

Kebaikan Islam kian terserlah apabila tawanan miskin, tidak mampu menebus diri dan buta huruf pun boleh bebas seperti tawanan lain.

Peristiwa Badar pada Ramadan tahun kedua hijrah sememangnya memberikan pelbagai pengajaran untuk kemenangan Islam.

Hakikatnya, bilangan atau jumlah tentera yang ramai bukan ukuran kemenangan Islam. Sebaliknya, Islam akan mencapai kecemerlangan disebabkan mutu ketakwaan umatnya.

Berikutan kekalahan itu, Musyrikin Makkah masih tidak serik. Pada 25 Ramadan tahun ketiga hijrah, Abu Sufyan menggerakkan tentera menuju Madinah.

Bilangan mereka dianggarkan 3,000 anggota menunggang unta dan 200 berkuda. Setiba di pergunungan Uhud, meletus pula peperangan antara tentera Islam dengan Musyrikin.

Tidak seperti medan Badar, dalam peperangan ini 70 tentera Islam syahid, termasuk bapa saudara Baginda, Saidina Hamzah.

Diriwayatkan, dada beliau dibelah dan hatinya pula dikunyah Hindun, isteri Abu Sufyan. Beliau berbuat demikian kerana terlalu marahkan Hamzah yang sanggup memeluk Islam.

Pengaruh Islam kukuh di Samarinda

SAMARINDA yang terletak di tepi Sungai Mahakam dikenali sebagai kota 'tepian'. Tepian adalah singkatan daripada perkataan teduh, rapi, aman dan nyaman.

Wilayah ini dipercayai diasaskan oleh orang Bugis daripada kerajaan Gowa. Mereka berhijrah dari Selatan Sulawesi pada kurun ke-18 selepas dikalahkan oleh Belanda dalam pertempuran Gowa.

Belanda dikatakan tidak senang dengan Raja Gowa, Sultan Hasanudin kerana berjaya menyatukan kerajaan kecil Makasar di bawah panji Islam.

Berikutan itu, Belanda bergabung dengan Sultan Bugis Arupalaka untuk menjatuhkan kekuasaan Sultan Hasanudin di Makasar.

Tentangan kuat daripada kedua-dua pihak itu mengakibatkan Sultan Hasanudin menyerah kalah dan Beliau terpaksa menandatangani Perjanjian Bongaya pada 1667.

Dalam perjanjian itu, beliau dipaksa menyerahkan daerah yang dikuasai kepada Belanda. Sebahagian pejuang Bugis yang menentang Perjanjian Bongaya berhijrah ke daerah yang dikuasai kerajaan Kutai.

Kedatangan mereka disambut baik Raja Kutai, malah mereka diberikan kawasan rendah untuk meneruskan kehidupan.

Lama-kelamaan, kawasan itu berkembang dan dikenali sebagai Samarinda. Perkataan Samarinda dikatakan diambil dari 'sama rendah'. Ia merujuk kepada persamaan hak dan kedudukan masyarakat tanpa dipisahkan oleh perbezaan darjat serta keturunan.

Kegigihan dan kerajinan masyarakat Bugis itu akhirnya menjadikan Samarinda sebagai pusat perdagangan dan ekonomi terkenal di Kalimantan.

Pengaruh Islam juga kian kukuh di Samarinda. Masjid Al-Hikmah dibina oleh kerajaan di tengah-tengah Pasar Segiri untuk memudahkan peniaga mendirikan solat.

Secara tidak langsung, ia juga memberi ruang kepada mereka menginsafi dan menghargai keamanan hingga mereka mampu mencari rezeki dalam suasana aman serta selamat.

Masjid ini dibina pada 30 Disember 2002 dan menjadi tumpuan guru agama seluruh Indonesia untuk menyampaikan dakwah kepada masyarakat sekitar.

Selain itu, Masjid Raya Darussalam adalah antara daya tarikan pelancong ke kota Samarinda. Ia didirikan sekitar tahun 70-an. Pada 1990, masjid ini diubah suai berdasarkan reka bentuk masjid di Asia Barat.

Pembukaannya dirasmikan Menteri Tenaga Kerja Indonesia, Sudomo dan gabenor Kalimantan Timur, Soewandi.

Sejarah kerajaan Kutai pula banyak tersimpan di wilayah Tenggarong. Kerajaan Kutai adalah kerajaan tertua di Indonesia yang dipercayai bertapak di Kalimantan Timur pada 400 masihi di bawah pemerintahan Raja Kudungga.

Selepas Raja Mularwaman mengambil alih, Kota Muara Kaman pula dijadikan pusat pemerintahan kerajaan Kutai Martadipura.

Pada awal kurun ke-13, kerajaan itu ditentang oleh Aji Batara Agung Dewa Sakti, Raja Kutai Kartanegara.

Peperangan kedua-dua kerajaan Kutai berlanjutan hingga kurun ke-16. Akhirnya, kemenangan berpihak kepada Aji Pangeran Sinum Panji, pemerintah ke-8 kerajaan Kutai Kartanegara.

Pengaruh Islam mulai tersebar di Kutai pada kurun ke-17. Sultan Aji Muhammad Idris yang memerintah pada 1735 dikatakan Sultan Kutai pertama memeluk Islam.

Kerajaan Kutai walaupun mempunyai wilayah jajahan yang luas seperti di Kutai Barat, Kutai Timur, Balik Papan, Bontang dan Samarinda, namun ia tidak mampu menghadapi tentangan Belanda yang dipimpin Komando Hooft pada 1844.

Akhirnya, Kutai menjadi sebahagian daripada jajahan Belanda yang ketika itu berpusat di Betawi. Makam Diraja Kutai masih terpelihara di Kutai dan sering dikunjungi oleh pelancong yang mahu menyingkap sejarah wilayah berkenaan.

Antaranya, makam Sultan Sulaiman Khalifatul Mukminin. Beliau dilahirkan pada 1317 hijrah dan mangkat pada 1897. Beliau ialah Sultan Kutai ke-17

Selain itu, makam Sultan Sulaiman, pemerintah Kutai Kartanegara ke-7. Beliau memerintah Kutai pada 1850 hingga 1899. Sultan Sulaiman juga terkenal sebagai seorang yang alim dalam bidang ilmu agama.

Beliau menghormati ulama dan melantik mereka sebagai penasihat kerajaan Kutai.

Sultan Aji Muhammad Parikesit atau Sultan Parikesit ialah pemerintah Kutai terakhir. Selepas Indonesia merdeka, kesultanan Kutai Kartanegara diubah kepada Daerah Istimewa Kutai atau Kabupaten.

Manakala, Sultan Parikesit dilantik sebagai Bupati atau pegawai daerah Kutai. Bagaimanapun, pentadbiran beliau tidak kekal lama. Pada 1960, hak keistimewaan kepada daerah Kutai dimansuhkan, manakala Sultan parikesit ditahan pemerintah.

Selepas dibebaskan, Sultan Parikesit hidup sebagai rakyat biasa. Beliau meninggal dunia pada 1980. Wilayah Balik Papan pula menyimpan sejarah dan lagenda tersendiri.

Nama wilayah ini diambil sempena kisah Raja Kutai yang meminta penduduk asli suku Balik menghantar 1,000 keping papan untuk membina istana baru Kutai.

Papan itu dihanyutkan melalui sungai, akan tetapi hanya 10 keping yang sampai ke Kutai. Hari ini, Balik Papan terkenal dengan gelaran 'Balik Papan kota beriman'.

Majoriti penduduk daripada kaum Dayak Pasir dan beberapa suku lain seperti Jawa, Banjar, Bugis, Madura dan Menado.

Kesultanan Kutai berjaya membangun Balik Papan sebagai pusat pembangunan ekonomi dan penyebaran Islam.

Nabi Ibrahim tidak pernah doa turun azab

NABI Ibrahim antara rasul yang banyak berhadapan dengan pelbagai cabaran hebat semasa berdakwah. Beberapa kesan peninggalan perjuangan dan kehidupan baginda masih kelihatan hingga kini terutama di daerah Sanli Urfa, Turki.

Selain kisah Nabi Ibrahim, wilayah ini menyingkap pelbagai tamadun lebih-lebih ia pernah dikuasai beberapa empayar besar dunia. Sudah tentu, penguasaan kuasa-kuasa besar seperti Rom, Parsi dan Islam di wilayah ini.

Antaranya dua tiang di Istana Corinthian dan beberapa bangunan lama yang dikaitkan dengan perkembangan tamadun Mesopotamia.

Malah, ada riwayat yang mengaitkan raja kerajaan Osroane yang berpengaruh di daerah ini iaitu Abgar Ukomo yang hidup sezaman dan beriman dengan Nabi Isa.

Bagaimanapun, wilayah ini lebih terkenal dengan tanah kelahiran rasul yang bergelar kekasih Allah, Nabi Ibrahim. Tempat kelahiran baginda ditanda dengan sebuah masjid iaitu Masjid Maulidi Halil yang menempatkan sebuah gua.

Gua ini turut dikaitkan dengan tempat kelahiran Nabi Ibrahim. Diriwayatkan ibu baginda melahirkan baginda dalam gua yang terletak dalam masjid ini.

Ia disebabkan, beliau khuatir tindakan Raja Namrud yang ketika itu melaksanakan dasar pembunuhan bayi lelaki.

Justeru, sejak dilahirkan, Nabi Ibrahim dikatakan tinggal dalam gua ini hingga berusia tujuh tahun.

Bagaimanapun ada pandangan lain yang membuktikan Baginda lahir di Basrah, Iraq.

Malah, kaum Kurdis di selatan Turki mendakwa Baginda itu daripada keturunan mereka disebabkan perkataan Ib-ra-him pada nama baginda bermaksud lahir dalam gua.

Di situ juga, ada sumber air semula jadi yang dikatakan digunakan oleh ibu dan baginda untuk keperluan harian.

Meskipun mendapat ancaman daripada Namrud dan penduduk, baginda tidak pernah mendoakan azab seksaan kepada golongan yang ingkar.

Dari segi riwayat hidup, bapa baginda Azar, seorang tukang ukir berhala dan tidak beriman kepada Allah bahkan mencaci serta mengusir anaknya sendiri, Nabi Ibrahim.

Begitu juga kaumnya yang enggan meninggalkan amalan penyembahan berhala. Bagaimanapun, demi menegakkan agama Tauhid, baginda sanggup berhadapan dengan Raja Namrud.

Akibatnya, baginda ditangkap dan dibakar hidup-hidup. Akan tetapi, al-Quran menyatakan apabila baginda dicampak ke dalam api, ia menjadi dingin. Api itu sedingin air kolam dan tidak sedikit pun mencederakan baginda.

Ini adalah mukjizat daripada Allah sebagai bukti kebenaran dakwah yang dibawa oleh pesuruh-Nya.

Selepas itu, Nabi Ibrahim meninggalkan Sanli Urfa menuju Palestin, namun hal sama berlaku di situ apabila tradisi penyembahan berhala juga diamalkan masyarakat di situ.

Bukti penyembahan berhala itu masih kelihatan hingga kini iaitu kuil Namrud Dag di Gunung Namrud. Kawasan ini terletak sejauh 95 kilometer di Timur Laut Adiyaman. Kuil yang terletak pada ketinggian 2,000 meter dari paras laut dikatakan tempat bersemadi dewa-dewa commagene dan raja-raja.

Sejarawan menjelaskan, ia dibina oleh Maharaja Empayar Commagene, Antiochus bagi kegiatan pemujaan sekitar kurun pertama sebelum masihi.

Beliau juga membina beberapa tugu dan setiap tugu itu mempunyai nama tertentu seperti Tugu Apollo, Zeus, Hercules, Tyche dan Antiochus.

Masing-masing berukuran lapan hingga 10 meter. Bagaimanapun, kebanyakan tugu ini pecah dan ada yang musnah disebabkan gempa bumi.

Patung Antiochus, maharaja yang membina kuil turut dilukis pengikut agama ini sebagai tanda kenangan kepada maharaja mereka.

Selain itu, beberapa maklumat dalam Bahasa Hellenic dan Parsi mengenai undang-undang, agama dan riwayat hidup raja-raja commagene masih terpelihara pada dinding kuil terbabit.

Antiochus turut memiliki persamaan dengan Namrud di mana kedua-duanya mendakwa diri sebagai tuhan. Namun janji Allah itu tetap dikota, bahawa kedua-duanya dihumban ke dalam neraka disebabkan kedegilan mematuhi ajaran rasul-Nya.

Musyrikin nyaris temui Nabi, Abu Bakar

ANCAMAN Musyrikin terhadap umat Islam kian bertambah berikutan ramai penduduk Makkah meninggalkan kepercayaan nenek moyang demi kebenaran agama Islam.

Ramai sahabat dan orang awal yang memeluk Islam diseksa supaya meninggalkan Islam seperti Bilal dan Amar Yasir.

Ancaman, ugutan dan penghinaan juga dikenakan kepada Rasulullah saw kerana bagi mereka, Baginda dianggap penyebab segala masalah yang tercetus ketika itu.

Sebenarnya, tekanan Musyrikin Makkah kepada umat Islam semakin hebat selepas Abu Talib dan Khadijah meninggal dunia.

Ia ditambah penerimaan Islam di kalangan penduduk Madinah yang amat memberangsangkan berikutan hasil pertemuan Baginda dengan wakil penduduk ketika musim haji di Makkah.

Pertemuan itu dikenali sebagai Baiah Aqabah atau Perjanjian Aqabah pertama dan kedua.

Dalam pertemuan kedua pula, wakil penduduk Madinah memberi Bai'ah atau janji setia dan mengalu-alukan penghijrahan Rasulullah.

Sahabat, Mus'ad Bin Umair diutuskan ke Madinah untuk menyebarkan Islam dan mengajar al-Quran di kalangan Muslim Madinah.

Keadaan ini yang meresahkan Musyrikin hingga mereka merancang pelbagai perkara bagi menghalang penyebaran Islam.

Dengan ancaman itu, Nabi Muhammad mendapat wahyu daripada Allah supaya berhijrah ke Madinah.

Namun, ketika hendak berhijrah, ancaman Musyrikin kian hebat. Diriwayatkan, rumah Rasulullah dikepung beberapa pemuda mewakili setiap kabilah Quraisy dengan niat membunuh Baginda.

Bagaimanapun, percubaan itu gagal. Lelaki yang sedang tidur pada sangkaan mereka ialah Rasulullah, tetapi sebenarnya Ali bin Abi Talib. Ali sanggup menjadi perisai bagi memperdaya Quraisy.

Hakikatnya, Rasulullah keluar terlebih awal menuju ke rumah Abu Bakar.

Ahli sejarah seperti At-Tabari dan Ibn Hisyam meriwayatkan Baginda bertolak ke rumah Abu Bakar pada malam Khamis, 1 Rabiulawal. Sebelum terbit fajar pula, mereka keluar mengikut pintu belakang menuju ke Jabal Thur.

Kegagalan itu mengundang kemarahan di kalangan kaum Quraisy. Justeru, mereka menawarkan hadiah 100 unta kepada sesiapa yang berjaya menangkap atau membunuh Baginda.

Sebaik mendaki Jabal Thur dan selepas tiba di Gua Thur, Baginda dan Abu Bakar bermalam selama tiga malam.

Bekas hamba yang dimerdekakan Abu Bakar, Amir bin Fuhairah ditugaskan mengembala kambing di lereng Jabal Thur.

Susu kambing diperah pada waktu malam untuk diberi minum kepada Rasulullah dan Abu Bakar.

Diriwayatkan, Asma, anak perempuan Abu Bakar turut bersusah payah mendaki Jabal Thur pada waktu malam untuk membawa bekalan makanan kepada Rasulullah dan bapanya.

Malah, beliau banyak memberi sumbangan kepada kelangsungan hijrah Baginda ke Madinah.

Asma lebih dikenali sebagai ‘empunya dua tali pinggang’ disebabkan kain yang mengikat pinggangnya dikoyak dua bagi mengikat bungkusan makanan pada unta tunggangan Baginda dan Abu Bakar.

Gua Thur bersaiz kecil dan hanya mampu menampung dua dewasa bersaiz sederhana. Malah, pintu gua agak rendah.

Diriwayatkan, sebaik Rasulullah dan Abu Bakar bersembunyi di situ, tiba-tiba pada suatu ketika, lokasi itu akhirnya ditemui Musyrikin Makkah.

Mereka masih mencari-cari di sekitar puncak Jabal Thur, namun hati mereka tidak terlintas untuk menjenguk ke dalam gua ini.

Andai salah seorang daripada Musyrikin Makkah itu tunduk menggaru betis, pasti dia akan melihat Baginda dan Abu Bakar sedang bersembunyi.

Pada masa itu, Abu Bakar cemas dan bimbang keselamatan Baginda terancam. Lalu Rasulullah menenangkan Abu Bakar dan mengingatkan bahawa Allah sentiasa bersama mereka.

Dalam pada itu, labah-labah dan dua merpati bersarang di pintu gua, sekali gus menolak kemungkinan ada sesiapa bersembunyi dalamnya.

Pada hari berikutnya dan apabila keadaan tenang, kedua-duanya keluar dari Gua Thur lalu menuju ke Madinah.

Abu Bakar menyediakan dua unta untuk perjalanan hijrah itu. Malah, Abu Bakar mengeluarkan semua wang simpanannya berjumlah lima ribu dirham sebagai bekalan.

Bagi mengelak dijejaki Musyrikin, mereka mengikut laluan arah selatan di Pesisir Laut Merah. Ketika itu, mereka dibantu oleh Abdullah bin Aroqat.

Ahli sejarah berpendapat, tempoh perjalanan Baginda adalah lapan hari. Sebaik tiba di Quba, kawasan pinggiran Kota Madinah pada 12 Rabiulawal, Baginda disambut oleh penduduk sekitar.

Kebanyakan ahli sejarah berpendapat Baginda tinggal di Quba' selama empat hari sebelum bertolak ke bandar Madinah.

Peristiwa itu berlaku pada Jumaat 16 Rabiulawal tahun pertama hijrah. Bagaimanapun, pada pertengahan perjalanan ke Madinah, Baginda singgah di Wadi Ranuna' atau Wadi Bani Slim lalu menunaikan solat Jumaat pertama di Madinah.

Dianggarkan, 100 Muslim berjemaah bersama Baginda ketika itu. Bagi memperingati peristiwa itu, Masjid al-Jumaah dibina di kawasan ini.

Sebaik selesai solat, Baginda diiringi umat Islam memasuki Kota Madinah.

Muaz bin Jabal teruskan dakwah Islam ke Yaman

YAMAN adalah antara wilayah tertua yang menyimpan pelbagai sejarah perkembangan tamadun manusia di Semenanjung Tanah Arab.

Kedudukannya di selatan semenanjung dan strategik dari sudut ekonomi sering menyebabkan ia menjadi rebutan pelbagai kuasa besar zaman silam.

Ahli sejarah mencatatkan, Yaman pernah berada di bawah Empayar Uthmaniah sejak 1517. Malah, beberapa kerajaan silam pernah bertapak di situ seperti kerajaan Himyar, Saba’ dan Habsyah.

Berikutan lokasi dan muka bumi subur, Yaman juga dijajah British sekitar 1839 hingga 1967.

Tidak hairanlah, Yaman sering berdepan pelbagai krisis hingga mengakibatkan wilayah itu terbahagi kepada Yaman Utara dan Yaman Selatan.

Pernah pada suatu ketika, Yaman Selatan dipengaruhi fahaman komunis selepas tiga tahun penguasaan British. Berikutan itu, ratusan ribu umat Islam dari Selatan berhijrah ke Yaman Utara, sekali gus menyemarakkan lagi permusuhan antara Yaman Utara dan Selatan.

Krisis kedua-dua wilayah itu hanya berakhir pada 22 Mei 1990 apabila masing-masing bersetuju membentuk gagasan Yaman baru dan ia dikenali Republik Arab Yaman.

Antara wilayah yang sering menjadi rebutan di Yaman ialah Pelabuhan Aden. Ia disebabkan lokasinya yang strategik iaitu berhampiran Laut Merah.

Legenda tempatan menyatakan Aden diasaskan anak Nabi Adam, Habil dan Qabil. Justeru pada mereka, Aden antara kawasan penempatan terawal dihuni manusia.

Kini, pelabuhan Aden masih menjadi kawasan persinggahan kapal dagang antarabangsa terutama yang melintasi Terusan Suez dan Laut Merah.

Selain Aden, antara kawasan paling pesat membangun dan menjadi tumpuan ialah Sanaa.

Meskipun pesat dengan kegiatan ekonomi antarabangsa, namun kebanyakan penduduk Yaman masih terbabit dalam kegiatan pertanian dan penternakan sebagai mata pencarian utama.

Ia disebabkan muka bumi subur yang diwarisi sejak zaman lampau. Selain itu, kegiatan pelancongan menjana ekonomi Yaman disebabkan wujudnya pelbagai artifak bersejarah tersimpan di negara itu.

Jika Aden dikaitkan dengan anak Nabi Adam, Sanaa pula dikatakan dengan anak Nabi Nuh, Sam.

Tidak jauh dari Sanaa, kampung Taiz turut menyingkap sejarah tersendiri khususnya mengenai perjuangan sahabat terkemuka, Muaz bin Jabal.

Diriwayatkan, sebaik kedatangan Muaz ke Yaman, sebuah masjid siapa menjelang Jumaat pertama Rejab tahun kesembilan hijrah. Setibanya Muaz, penduduk terus mengerjakan solat Jumaat yang diimamkan Muaz.

Berikutan peristiwa itu, penduduk Yaman mengadakan perayaan memperingati kedatangan Muaz ke Yaman. Majlis itu disambut pada Jumaat pertama Rejab setiap tahun.

Kemeriahan sambutan itu bukan saja di Taiz, malah menyemarak ke Djanad. Buktinya, ribuan umat Islam seluruh Yaman datang berkampung di situ bagi sama-sama meraikannya.

Difahamkan, sambutan kehadiran Islam di Yaman lazim diadakan di Masjid al-Djanad. Mereka bersama-sama mengadakan pelbagai kegiatan seperti bacaan al-Quran.

Majlis pula dijalankan selama tiga hari tiga malam.

Bagi penduduk Yaman, perayaan ini disambut semata-mata sebagai tanda terima kasih kepada Muaz yang banyak berkorban membimbing mereka.

Diriwayatkan, pada tahun kesembilan hijrah selepas Rasulullah mengutus Abu Ubaidah al-Jarrah dan Ali bin Abi Talib untuk mengajarkan penduduk Yaman mengenai Islam. Kemudian, ia diteruskan pula oleh Muaz. Ketika Muaz tiba di Djanad, beliau menyampaikan perutusan dakwah yang dikirimkan Rasulullah kepada ketua kabilah tempatan.

Seruan Islam sebenarnya sudah tersebar awal lagi iaitu tahun keenam hijrah apabila Rasulullah sendiri mengutus surat kepada ketua kabilah di Yaman.

Yaman pada masa itu dinaungi Kisra Parsi. Namun, selepas pembukaan Kota Makkah pada tahun kesembilan hijrah, pelbagai kabilah dari seluruh Semenanjung Tanah Arab menghantar perwakilan menemui nabi.

Antaranya rombongan 80 orang daripada beberapa Kabilah Yaman diketuai Asy'asy daripada Kabilah Kindah.

Islam kian bertambah kukuh di situ apabila Bazan, wakil Kisra Parsi turut memeluk Islam pada tahun 10 hijrah. Bagi memperingati sumbangan Muaz, Masjid Muaz bin Jabal di Djanad turut didirikan.

Muaz ialah orang paling alim mengenai al-Quran. Disebabkan kebolehan itu, beliau ditugaskan mengumpulkan al-Quran bersama lima sahabat lain.